Ett kort samtal om The
Supreme-Wisdom Heart's Skrift (uppdaterad den 2019/07/11)
Översättare under Sui- och Tang-dynastierna,
Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som översatte ovanstående manuskript från
sanskrit till kinesiska).
Modern översättare: Tao Qing Hsu (som
översatte manuset från kinesiska till engelska.)
Lärare, föreläsare och författare: Tao Qing
Hsu
Introduktion
Skriften av
det högsta visdomshjärtat är allmänt talat som hjärtsutra, vilket är
förkortning för Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Titeln är som sagt sanskrit
och vissa ord av sanskrit i innehållet är för många stavelser för att uttala.
Det är alltså svårare för oss att förstå och recitera det. Dessutom tycker jag
att vissa av översättningarna från sanskrit till engelska eller från kinesiska
till engelska inte är fullständiga. Det kan förvirra oss. Därför översätter jag
det från kinesiska till engelska enligt mina kunskaper och förståelser för
hjärtsutra. Den ursprungliga kinesiska versionen som jag använder är översatt
från sanskrit till kinesiska och används fritt och universellt i Kina och
Taiwan. Översättaren är en berömd buddhistisk munk, Xuanzang (602-664 AD), som
var en person i det forntida Kina. Vad jag har översatt kan hittas på
webbplatsen för Buddhas Virtue & Love vitt och universellt. Och nu har jag
en kort prat om hjärtsutra av min egen version av översättningen. Jag hoppas
att denna version skulle vara mer användbar för alla människor i världen att
förstå och recitera den på ett så enkelt sätt.
Innehållet i Skriften i det
högsta visdomshjärtat
När Pusa självkännande uppfattar
djupt utövar den högsta visdomen,
Det återspeglar och anser att
dess fem aggregeringar är tomma,
och är därmed fri från allt
lidande.
"Pusa" betyder "Bodhisattva" på kinesiska och
är en förkortning för Bodhisattva, som du kan hitta. Så vi kan också uttala det
som "Busa" om du vill. Det kallas också gud eller ande. För
buddhisterna accepterar och tror de flesta att Gud är Pusa också. När någon
följer Buddhas väg, har den emellertid ännu inte helt upplyst, och har
fortfarande några hinder i hjärtat om olägenhet och vad som känt, även om
detta, kan det använda sin kraft av vänlighet och sympati för att rädda
känsliga varelser att vara fri från allt lidande, kallar vi den personen
"Bodhisattva" för att hedra det. På kinesiskt språk kallar vi det
"Pusa", som är translitterat från kinesiska ord och dess
originalspråk är också från sanskrit.
I jorden eller den världsliga världen finns det två slags
"Pusa" (Busa, Bodhisattva). Den ena är buddhistisk munk eller nunna.
Den andra är buddhistisk icke-munk eller icke-non. Det nämns från The Sutra of
an Upasakas föreskrifter.
Så nu har vi ett koncept att det finns en person som får en titel
som "Pusa" (Bodhisattva eller gud) för att hedra honom eller henne.
Och Pusas namn kallas självuppfattande. Varför jag använder dessa ord, för dess
betydelse är helt oroad över innehållet i hjärtsutra. Om du helt förstår det,
kommer du att veta varför "Pusa" benämns självupplevelse. Den
fullständiga betydelsen är att att uppfatta sig själv är i tillståndet av fred
och frihet, eller att djupt utöva den högsta visdomen genom att uppleva sig
själv i vägen för fred och frihet. En sådan person känner sig fri och är lugn.
Hjärtat är i frihet och ingenting kunde begränsa och kontrollera sitt hjärta
och sinne. Det finns oändliga betydelser som väntar på att du ska ta reda på
det. Så det har verkligen meningen för dig. Det viktigaste är att du förstår
innebörden, så hjärtsutraen skulle vara till stor hjälp för dig.
I Sanskrit är Pusa som nämnts Bodhisattva Avalokiteshvara. Och den
högsta visdomen är parajna paramita. Sanskrit kanske inte har någon mening för
oss, för det är inte vårt språk. Uttalet av "Pusa" liknar
"Pizza", så det är lättare att komma ihåg och recitera, särskilt för
de äldre. Det är därför jag använder detta ord ”Pusa” istället för Bodhisattva.
Hela innehållet i denna hjärtsutra talar om varför det är den
högsta visdomen. Nu finns det en person som är Pusa självkännande och som djupt
övar den djupa och högsta visdomen. Från detta kan vi hitta en viktig punkt.
Det säger oss, om vi har gjort som Pusa självförståelse har gjort, kan vi komma
in i den djupa högsta visdomen.
När Pusa tränar som sagt finner Pusa självförståelse äntligen att
de fem Aggregaten är alla tomma. Generellt sett är det att öva i Buddhas
undervisning inkludera betydelsen av att se från ögon, höra från öron, lukt
från näsan, smaka från tungan, agera från kropp och tänka från medvetna.
Det vi har sett, hört, luktat, smakat, agerat och tänkt är former,
ljud, smak, smak, beröring och lag. Det som alltså uppstår från frågorna,
känslan, kognitionen, handlingen och medvetenheten, oavsett om det är i
materiell eller andlig form, kommer allt att samlas eller samlas i vårt
medvetna och undermedvetna.
Så det kallas Five Aggregate. På sanskrit betyder det Skandha.
Buddha sa att ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen är de fem grundläggande
rötterna i vår mänskliga kropp. All nöd eller problem uppstår från dessa fem
rötter och beskrivs som sand eller damm som kan förorena vårt hjärta. Dessutom
är vårt medvetna uppstått från dessa fem rötter medan de fem rötterna förbinder
yttre rike. Och våra medvetna kunde alltså ytterligare upptäcka och urskilja
saker utanför omkring oss och insidan av oss själva, de fysiska eller mentala
frågorna (känsla, kognition och tanke i vår insida). Det kallas Fem medvetande,
som är medveten om ögon, öron, näsa, tunga eller kropp. Då skulle alla områden
eller fält av självmedvetna bildas i enlighet därmed. Därför bildas en värld
runt oss. Med andra ord, det är inte andra människors värld, utan det är vår
egen värld som skapas av oss själva och enligt vår Five Aggregate. Några av de
unga tror till exempel att Taiwan är en spökeö. Många åldrande människor tror
dock att Taiwan är en skattö. Oavsett om Taiwan är en spökeö eller en skattö,
känns och bedöms det enligt vårt eget medvetande.
"All lag skapas från eller släcks enligt orsakerna och
villkoren."
"Lagen som talas enligt orsakerna och villkoren, jag säger
att den är tom."
Ovanstående två meningar sägs av forntida buddhistiska mästare och
skulle vara till hjälp för att väcka oss för att förstå tomhetens natur. Observera
att lagens betydelse i buddhismen är allmän, det kan inkluderas fenomenet
fysiska och mentala frågor inom och utanför, och fenomenet och alla världens
regler. Med andra ord är all lagens natur bilden av tomhet, eftersom all lag
skapas av orsaker och villkor. Om orsaken och villkoret elimineras existerar
ingen lag i enlighet därmed.
Från ovan nämnda kanske vi har förstått att de fem aggregaten
genereras från alla orsaker och förhållanden. Som vi har känt till att de fem
rötterna kan vara som orsakerna och vad som har varit på utsidan av de fem
rötterna kan vara som förhållanden. När orsakerna möter eller länkar till
villkoren genereras all effekt, resultat, konsekvens eller resultat.
Därför kan de fem aggregeringarna vara konsekvensen här. Därför
kunde vi föreställa oss att om det inte fanns fem rötter skulle det inte finnas
några fem aggregeringar. Således försvinner världen på utsidan eller insidan av
de fem rötterna totalt. Naturligtvis är våra fem rötter där. Den djupa meningen
och undervisningen är att vi inte ska kontrolleras, påverkas eller ageras av
våra egna fem rötter felaktigt. Om vi felaktigt använder de fem rötterna
skulle det därmed ge någon dålig konsekvens för att skada oss själva eller
andra i fysisk och mental kropp.
Buddha sa: ”Vårt hjärta är en arbetare av ritning, som kan dra
alla världar. (Vårt hjärta är en målare som kan måla hela världen.) Så om vår
omvärld eller inre värld är ljus eller mörk beror på vårt eget hjärta.
Jag använder ordet ”reflektera”, som jag menar för att titta in i
vår insida, för allt som genereras från våra fem rötter kan återspeglas i vårt
hjärtahav, som är som om en osynlig spegel och reflektionen av alla finns i det
, så alla kan ses av oss. Speciellt när vi stänger ögonen och gör en
meditation.
Ignorera inte dessa två ord "återspegla" och
"se", eftersom det är mycket viktigt här. Varför? Som min erfarenhet
av att öva är det metoden för viktiga punkter för att förverkliga den djupa
visdomen. Att använda dessa två metoder för att utöva Buddhas lag är bra för
oss.
Kort sagt har Pusa självupplevelse befriat sig från allt lidande,
eftersom det har insett att alla orsaker och förhållanden för Fem aggregat,
inklusive de fem aggregeringarna själva, är tomma. Om allt är tomt, var kan du
hitta lidandet, låt dig bära det? Så vad är sanningen? Sanningen är att det
verkligen inte finns något lidande. Allt du har från Five Roots är all
illusion, inklusive lidandet. Varför?
De flesta människor besatt det vi har sett, hört, luktat, smakat,
rört och tänkt. Samtidigt har de därmed skapat en känsla av kärlek, tjänst,
glädje, lycka, sorg, vrede, girighet, förargelse, förälskelse och hat. Alla
känslor och känslor skulle föda allt lidande, smärta, ångest, lidande och
besvär. Orovärlden i vår utsida och insida genereras alltså samtidigt. I själva
verket är allt falskt, eftersom det kommer från att felaktigt använda våra fem
rötter.
Shelizi!
Den materiella världen är ingen
skillnad från tomheten.
Tomheten är ingen skillnad från
den materiella världen.
Den materiella världen i sig är
tomheten.
Tomheten i sig är den materiella
världen.
Så känslan, kognitionen, handlingen
och det medvetna är samma som ovan nämnts.
”Shelizi” är ett namn på sanskrit. Han är
Buddhas lärjunge och lyssnar på Buddhas undervisning. Hela Skriften av det
högsta visdomshjärtat sades av Buddha Sakyamuni och registrerades av hans
lärjungar efter att han dog.
Så, som vi har känt och vad vi har sagt, är frågan, känslan,
kognition, handling och det medvetna de fem aggregeringarna. Alla av dem och
dess natur är tomhet. Samtidigt sade Buddha att själva tomheten är de fem
aggregeringarna. Hur realiserar vi konceptet som sagt? Ämnet, känslan,
kognitionen, handlingen och det medvetna genereras från tomheten. Med ett ord
är tomhet och existens en. Det tomma och det som har är en.
Varje existens och har, såsom materiell värld, den andliga
världen, saken, känslan, tanken, kognition, handling och medvetenhet kommer
från kombinationen av alla orsaker och villkor. När någon orsak och tillstånd
har försvunnit eller aldrig dykt upp, skulle någon existens försvinna eller
någon eventuell existens aldrig uppstå. Det skulle hjälpa oss att förstå varför
någon existens eller att ha är tomhet.
Shelizi!
All lag är fenomenet tomhet som
varken skapas eller elimineras, varken förorenas eller renas och varken ökar
eller minskas.
All lag är fenomenet tomhet, vilket också betyder att all lag är
tomhetsbilden; all lag är den tomma bilden. Det uttrycker att naturen av all
lag är tomhet. Varför? Som vi nämnt kommer all lag från kombinationen av
orsaker och villkor. Om några orsaker eller villkor försvinner eller tas bort
skulle några lagar inte existera.
"All lag" inkluderar frågor, känslor, tankar, kognition,
handling, medvetenhet i vår inre värld och vad vi har sett, hört, luktat,
smakat, rört, tänkt och alla former, regler, utseende, fenomen i vår omvärld .
När vi inser att allt är tomt, inser vi att allt finns. Det är som
om universumet är den stora tomheten, men det innehåller allt. Buddha hade
berättat för oss ett koncept att allt är illusion, som inte borde vara kvar
eller besatt. Eftersom all lag och all existens, inklusive fysiska och mentala
frågor, skulle vara i följande fyra tillstånd: bildning (att bilda), existens
(att existera), förstörelse (att förstöra) och tomhet (att tömma) och i
följande fyra tillstånd: generera, bo, förändra, eliminera. Så vi vet att det
slutliga tillståndet i all lag är eliminering och tomhet. Vi kan ställa
följande frågor till oss själva.
Varför håller jag på eller är besatt av att göra eller ha något
som det slutliga tillståndet är eliminering och tomhet? Om jag fortsätter eller
är besatt av att göra eller ha något att dess slutliga tillstånd är tomt, kan
jag vara en dum person. Att inte fortsätta med att göra något betyder inte att
man inte gör något. Vi ska göra alla rätt saker och göra alla rätt, även om vi
vet att deras slutliga tillstånd är tomma. Det vi borde göra är att göra vårt
bästa för att det ska vara till nytta för allmänheten så mycket vi kan. Buddha
vill lära oss är att vi inte ska besätta eller hänge oss åt något i själviska
saker, eftersom det skulle orsaka vår smärta i livet. Som nämnts är Buddhas
undervisning inte negativ. Tvärtom, det är mycket positivt.
I fenomenet tomhet genereras eller elimineras varken, varken
förorenas eller renas och varken ökar eller minskar. Vi kan finna att generera
och eliminera är det motsatta konceptet, så som att förorenas och rena, öka och
minska. Det betyder att det inte finns något sådant motsatt begrepp eller några
sådana motsatta frågor i tomheten. Det är mycket viktigt för oss att veta det
när vi lär oss Buddha, för Buddhas natur är tomhetens natur.
I Zen bad en person om att väcka sin egen Buddhas natur från en
forntida buddhistmästare. Buddhistmästaren sa att: ”Tänk inte på det goda. Tänk
inte på det onda. ”Då vaknade personen omedelbart.
I tomheten finns det inget argument. I vår värld och vårt liv
finns det så många besvär och besvär som kommer från det vi fortsätter med
motsatt koncept, materia, känsla, kognition, handling och medvetenhet. Till
exempel, om en person fortsatte i det som är rätt, och den andra fortsatte i
det som är fel, skulle dessa två personer krångla med varandra, eftersom de
hade den olika åsikten. Sedan har striderna hänt. Om vi skulle kunna överge
någon meningslös uthållighet och befinna oss i tomhetstillstånd, skulle det
inte finnas någon börda i hjärtat som problem eller besvär. På detta sätt bör
vi kultivera hjärtat till övergivande som sagt.
Det finns alltså ingen materiell
värld i tomheten och ingen känsla, kognition, handling och medvetenhet;
Inga ögon, öron, näsa, tunga,
kropp och själ;
Ingen form, ljud, lukt, smak,
sensation och lag;
Inga ögonrikar och till och med
förrän inga medvetna riker;
Ingen okunnighet och inget slut
på okunnighet, och till och med tills inget åldrande och död, och inget slut på
åldrande och död;
Inget lidande, aggregering,
eliminering och Tao;
Ingen visdom och uppnåelse.
Det talar om Five Roots and Five Aggregate som nämnts ovan. När vi
använder våra ögon ser vi alla saker. När vi använder öronen hör vi alla ljud.
Som sådan tills vi har medvetenhet för hela lagen när vi använder vårt sinne.
Men i tomheten finns det inga sådana saker. Trots att sådana saker som vad som
hände är tomma. Sedan kan vi ha en fråga vad det har någon betydelse för oss,
när allt är tomhet. För att bilda att det finns en väg, från A-punkt till
B-punkt, finns det inget i vägen, så vi kan gå framåt utan något hinder från A
till B, samtidigt kan andra komma till oss på vägen utan något hinder från B
till A. För att tänka på det så kommer meningen att vara närvarande för oss.
Det finns mening på Buddhas väg, som väntar på att vi ska ta reda på det. Det
är den djupa undervisningen i Buddha och det är otroligt.
Med andra ord kan de fem rötter och de fem aggregerade vara ett
hinder i vårt hjärta och skulle orsaka vårt lidande i livet. För det andra
skulle de vara ett hinder i vår kommunikation med varandra. Det beror på att vi
missbrukar våra fem rötter och felaktigt besatt eller hänger oss åt våra fem
aggregat.
I den buddhistiska skriften sade Buddha: okunnigheten är Buddhas
natur. Problemet är Bodhi. Vi kan ha en fråga, att okunnigheten och
Buddha-naturen som verkar vara det motsatta konceptet, varför båda är lika? Vi
kan ha samma fråga om att problemet är Bodhi. Vi kanske förstår det från en
lotus. En lott växer i leran. Lera beskrivs som okunnighet eller problem. En lotus
beskrivs som Buddhas natur eller Bodhi. Oavsett lotus eller lera, avgår de båda
aldrig från varandra.
En stor buddhistmästare i det forna Kina hade sagt att:
Buddhas lag finns i världen,
Och avgår aldrig från den världsliga känslan.
Lämnar världen för att be om Bodhi,
Som för att kräva kaninens horn.
Bodhi finns på sanskrit, vilket också betyder visdom, Buddhahood
eller upplysningens högsta jämlikhet.
I tomheten finns det ingen okunnighet. Buddha sade att
okunnigheten är som om det inte finns något ljus, som inte kunde belysa vårt
livs väg. I buddhistiska skrifter betyder inget ljus okunnighet. I tomheten
finns det varken ljus eller utan ljus. Det vill säga, det finns ingen kunskap
och ingen okunnighet i tomheten. Varför?
All kännedom och okunnighet fastställs av om man ska känna till
föremål eller saker. Med andra ord kommer all kunskap och okunnighet också från
alla orsaker och villkor. Varje orsak och tillstånd kan fastställas eller
försvinna när som helst. I tomhet, om det inte finns någon orsak och villkor,
kunde ingen existens eller att ha skapat eller fastställas, inklusive
okunnigheten i sig.
Då vet vi att vår visdom skapas genom kunskap och okunnighet. Det
är också från alla orsaker och förhållanden, och det är oavsett orsaker och
förhållanden är bra eller dåliga.
I kroppen av tomhet finns det ingen åldrande och död, och inget
slut på åldrande och död. Det är någon form av svårigheter att förstå det,
eftersom det verkar bortom vår erkännande. Jag tror att det handlar mer om vår
själ, vår andliga kropp eller vår ande. Det finns en buddhistisk skrift av
Amitabha, som talar om en Buddhas löfte, Amitabha, som också kallas
Immeasurable Longevity. Det sägs av Buddha Sakyamuni. En dag verkar jag förstå
det och koppla det till utan åldrande och död. Sedan har jag funnit att det
skulle vara den omöjliga livslängden, om det inte fanns äldre och död. Dessutom
talar det om inkarnationen av liv och evigheten i Buddhas natur.
Om vi förstår den här buddhistiska skriften om Amitabha, skulle vi
förstå att Amitabha inte är någon annan, vi och Amitabha är en. Då, om vi är
en, varför är vi inte en oändlig livslängd? Naturligtvis har våra mänskliga
kroppar åldrande och död, men våra själar har inga former och ingen sådan
förändring.
Med andra ord, det finns ingen åldrande och död, och inget slut på
åldrande och död, i vår själ, vår andliga kropp eller vår ande. Om vi
verkligen förstår det, skulle vi befria oss från lidandet av liv och död.
I fenomenet tomhet finns det inget lidande, aggregerar, eliminerar
och Tao. Det finns inget sådant begrepp, inte ens handlingen, såsom att känna
lidandet, att samla känslan av lidande, eliminera sammanslagningen av en sådan
känsla och gå i vägen för att utöva Buddhas lag. Tao är en transliteration från
det kinesiska ordet. Dess ursprungliga betydelse är väg, väg eller väg. Och
sedan utvidgas det till att utöva Buddhas lag. Varför jag använder detta ord
”Tao”, för det har betydelsen. Om vi säger att vi går på Buddhas väg, betyder
det att vi gör något som Buddha gör.
Vi kanske har en fråga. Varför Buddha vill förneka Tao, gå i vägen
för att utöva Buddhas lag? I tomhetskroppen finns det ingen Tao. Tao framträder
av lidande från människor och sensation väsen. Om det inte finns något lidande,
hur kan det vara möjligt att visas Tao? Då kanske vi har en fråga. Om det inte
finns någon Tao i tomheten, finns det någon religion i tomheten?
Det finns ingen visdom och ingen uppnåelse i fenomenet Tomhet. Om
någon sa att det hade väckts och fått ett certifikat från en berömd
buddhistmästare, oavsett hur berömd det är, är det bättre för oss att
ifrågasätta det. Och om någon sa att det hade väckts och det var på vilken nivå
i himlen, kanske vi måste tvivla på det. Varför? Att helt förstå hjärt-sutra
enligt följande, kommer du att veta.
På grund av ingenting att uppnå,
beror en Bodhisattva och baserar sig på den högsta visdomen, finns det således
inget hinder i hjärtat. På grund av inget hinder finns det ingen rädsla. Det
avviker från den omvända drömmen. Så Nirvana uppnås exakt.
Så, vad är den högsta visdomen? Buddha sa att ingenting att uppnå
är den högsta visdomen. I själva verket, inklusive själva den högsta visdomen
och uppnåendet av själva den högsta visdomen, finns alla inte. Därför finns det
inget hinder i hjärtat. Om någon sa att jag fick visdomen, vilket således
skulle bli hinder i hjärtat, eftersom det skulle vara rädd för att förlora
visdomen och att bli utmanad.
Det finns erhållandet, det finns alltså det förlorande. Det finns
inget att få, det går därmed inte att förlora.
Den omvända drömmen hänvisar till hjärtat att få och förlora. När
du lämnar hjärtat att få och förlora finns det ingen hinder och ingen rädsla i
hjärtat. Det finns inget att få, ingen förlora, inget hinder och ingen rädsla i
tomheten. Följaktligen skulle en Bodhisattva exakt uppnå ”Nirvana”, vilket
innebär att perfekt tystnad och fred således uppnås exakt. Nirvana är Sanskrit.
All Buddha of Three Life Time har
uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen genom den högsta visdomen.
The Three Life Time betyder det föregående livet, det nuvarande
livet och det nästa livet. Upplysningen om högsta jämlikhet betyder Buddhahood.
På sanskrit är det ”anuttarā-samyak-sambodhi”. Jag använder inte dessa ord,
eftersom det är svårt att förstå, komma ihåg och recitera.
Alla Buddha, inklusive Buddha i det föregående, nuet och nästa
liv, har uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen genom vad som nämnts ovan
i innehållet, som är den högsta visdomen. Vad alla Buddha har uppnått är
upplysningens högsta jämlikhet.
Upplysningens högsta jämlikhet betyder hjärtat med den högsta och
sanna jämlikheten för att förstå sanningen. Vi vet att när det inte finns något
motsatt koncept och frågor, skulle det vara den verkliga jämställdheten.
När lärjungarna tvivlar på om kvinnan kan komma in i Buddhahood
eller inte, pratar Buddha om historien om kvinnan i Buddhahood. Så oavsett vem
som är man eller kvinna, munk eller nunna, icke-munk eller icke-non, alla kan
komma in i Buddhahood, eftersom det inte finns något sådant begrepp av
differentiering i tomheten.
Därför är den överlägsna visdomen
känd som den stora-spirituella charm, den stora-ljusa charm, den högsta charm
och den lika charm som inte är lika bra, som kan förverkligas för att eliminera
allt lidande. Det är äkta och inte falskt. Det är därför som den högsta
visdomens charm sägs och reciteras som:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Jag
använder ordet ”charm” istället för ”mantra”. Ordet "charm" kan vara
mer acceptabelt för folket. Charm betyder ett talesätt som tros ha en magisk
kraft, såsom förmågan att få lycka. På sanskrit betyder mantra charm.
Så
den högsta visdom som vi har sagt är känd som den stora andliga och ljusa
charmen. I denna charm finns det inget hinder i andlighet och det är fullt av
ljus och lycka. Det är också den högsta charm. Det betyder att det är den
högsta och bästa charmen att ta bort vårt lidande.
Det
är också den lika charm som ingen klass. I tomheten finns det inget betyg.
Eftersom det inte finns någon betyget, skulle det inte jämföras för att vara
lika eller ojämnt. Här måste jag förklara det mer tydligt. Annars kan det
missförstås. Som vi har lärt oss vet vi att det inte finns något begrepp om
jämlikhet eller ojämlikhet i tomheten, för att inte tala om jämlikhet eller
ojämlikhet. Därför är det sann jämlikhet. Följaktligen är det därför det är
sant lika charm. Jämställdheten från vår personliga erkännande och medvetande är
inte nödvändigtvis att vara sann jämlikhet, utan mer fördomar i personliga
intressen.
Att
förverkliga en sådan charm kan eliminera vårt alla lidande. Det är sant och
inte falskt.
"Gate
Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" finns på Sanskrit, det hela betyder
att:
Låt
oss alla tillsammans uppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.
Jag
önskar att alla levande varelser är fria från allt lidande,
Och
uppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.
