Låt hjärtat i fred. Ingen rädsla och ingen lidelse längre.(uppdaterad den 2019/07/11)

Ett kort samtal om The Supreme-Wisdom Heart's Skrift (uppdaterad den 2019/07/11)

Översättare under Sui- och Tang-dynastierna, Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som översatte ovanstående manuskript från sanskrit till kinesiska). 

Modern översättare: Tao Qing Hsu (som översatte manuset från kinesiska till engelska.) 

Lärare, föreläsare och författare: Tao Qing Hsu

Introduktion

Skriften av det högsta visdomshjärtat är allmänt talat som hjärtsutra, vilket är förkortning för Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Titeln är som sagt sanskrit och vissa ord av sanskrit i innehållet är för många stavelser för att uttala. Det är alltså svårare för oss att förstå och recitera det. Dessutom tycker jag att vissa av översättningarna från sanskrit till engelska eller från kinesiska till engelska inte är fullständiga. Det kan förvirra oss. Därför översätter jag det från kinesiska till engelska enligt mina kunskaper och förståelser för hjärtsutra. Den ursprungliga kinesiska versionen som jag använder är översatt från sanskrit till kinesiska och används fritt och universellt i Kina och Taiwan. Översättaren är en berömd buddhistisk munk, Xuanzang (602-664 AD), som var en person i det forntida Kina. Vad jag har översatt kan hittas på webbplatsen för Buddhas Virtue & Love vitt och universellt. Och nu har jag en kort prat om hjärtsutra av min egen version av översättningen. Jag hoppas att denna version skulle vara mer användbar för alla människor i världen att förstå och recitera den på ett så enkelt sätt.

Innehållet i Skriften i det högsta visdomshjärtat

        

När Pusa självkännande uppfattar djupt utövar den högsta visdomen,

Det återspeglar och anser att dess fem aggregeringar är tomma,

och är därmed fri från allt lidande.

"Pusa" betyder "Bodhisattva" på kinesiska och är en förkortning för Bodhisattva, som du kan hitta. Så vi kan också uttala det som "Busa" om du vill. Det kallas också gud eller ande. För buddhisterna accepterar och tror de flesta att Gud är Pusa också. När någon följer Buddhas väg, har den emellertid ännu inte helt upplyst, och har fortfarande några hinder i hjärtat om olägenhet och vad som känt, även om detta, kan det använda sin kraft av vänlighet och sympati för att rädda känsliga varelser att vara fri från allt lidande, kallar vi den personen "Bodhisattva" för att hedra det. På kinesiskt språk kallar vi det "Pusa", som är translitterat från kinesiska ord och dess originalspråk är också från sanskrit.

I jorden eller den världsliga världen finns det två slags "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Den ena är buddhistisk munk eller nunna. Den andra är buddhistisk icke-munk eller icke-non. Det nämns från The Sutra of an Upasakas föreskrifter.

Så nu har vi ett koncept att det finns en person som får en titel som "Pusa" (Bodhisattva eller gud) för att hedra honom eller henne. Och Pusas namn kallas självuppfattande. Varför jag använder dessa ord, för dess betydelse är helt oroad över innehållet i hjärtsutra. Om du helt förstår det, kommer du att veta varför "Pusa" benämns självupplevelse. Den fullständiga betydelsen är att att uppfatta sig själv är i tillståndet av fred och frihet, eller att djupt utöva den högsta visdomen genom att uppleva sig själv i vägen för fred och frihet. En sådan person känner sig fri och är lugn. Hjärtat är i frihet och ingenting kunde begränsa och kontrollera sitt hjärta och sinne. Det finns oändliga betydelser som väntar på att du ska ta reda på det. Så det har verkligen meningen för dig. Det viktigaste är att du förstår innebörden, så hjärtsutraen skulle vara till stor hjälp för dig.

I Sanskrit är Pusa som nämnts Bodhisattva Avalokiteshvara. Och den högsta visdomen är parajna paramita. Sanskrit kanske inte har någon mening för oss, för det är inte vårt språk. Uttalet av "Pusa" liknar "Pizza", så det är lättare att komma ihåg och recitera, särskilt för de äldre. Det är därför jag använder detta ord ”Pusa” istället för Bodhisattva.

Hela innehållet i denna hjärtsutra talar om varför det är den högsta visdomen. Nu finns det en person som är Pusa självkännande och som djupt övar den djupa och högsta visdomen. Från detta kan vi hitta en viktig punkt. Det säger oss, om vi har gjort som Pusa självförståelse har gjort, kan vi komma in i den djupa högsta visdomen.

När Pusa tränar som sagt finner Pusa självförståelse äntligen att de fem Aggregaten är alla tomma. Generellt sett är det att öva i Buddhas undervisning inkludera betydelsen av att se från ögon, höra från öron, lukt från näsan, smaka från tungan, agera från kropp och tänka från medvetna.

Det vi har sett, hört, luktat, smakat, agerat och tänkt är former, ljud, smak, smak, beröring och lag. Det som alltså uppstår från frågorna, känslan, kognitionen, handlingen och medvetenheten, oavsett om det är i materiell eller andlig form, kommer allt att samlas eller samlas i vårt medvetna och undermedvetna.

Så det kallas Five Aggregate. På sanskrit betyder det Skandha. Buddha sa att ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen är de fem grundläggande rötterna i vår mänskliga kropp. All nöd eller problem uppstår från dessa fem rötter och beskrivs som sand eller damm som kan förorena vårt hjärta. Dessutom är vårt medvetna uppstått från dessa fem rötter medan de fem rötterna förbinder yttre rike. Och våra medvetna kunde alltså ytterligare upptäcka och urskilja saker utanför omkring oss och insidan av oss själva, de fysiska eller mentala frågorna (känsla, kognition och tanke i vår insida). Det kallas Fem medvetande, som är medveten om ögon, öron, näsa, tunga eller kropp. Då skulle alla områden eller fält av självmedvetna bildas i enlighet därmed. Därför bildas en värld runt oss. Med andra ord, det är inte andra människors värld, utan det är vår egen värld som skapas av oss själva och enligt vår Five Aggregate. Några av de unga tror till exempel att Taiwan är en spökeö. Många åldrande människor tror dock att Taiwan är en skattö. Oavsett om Taiwan är en spökeö eller en skattö, känns och bedöms det enligt vårt eget medvetande.

"All lag skapas från eller släcks enligt orsakerna och villkoren."

"Lagen som talas enligt orsakerna och villkoren, jag säger att den är tom."

Ovanstående två meningar sägs av forntida buddhistiska mästare och skulle vara till hjälp för att väcka oss för att förstå tomhetens natur. Observera att lagens betydelse i buddhismen är allmän, det kan inkluderas fenomenet fysiska och mentala frågor inom och utanför, och fenomenet och alla världens regler. Med andra ord är all lagens natur bilden av tomhet, eftersom all lag skapas av orsaker och villkor. Om orsaken och villkoret elimineras existerar ingen lag i enlighet därmed.

Från ovan nämnda kanske vi har förstått att de fem aggregaten genereras från alla orsaker och förhållanden. Som vi har känt till att de fem rötterna kan vara som orsakerna och vad som har varit på utsidan av de fem rötterna kan vara som förhållanden. När orsakerna möter eller länkar till villkoren genereras all effekt, resultat, konsekvens eller resultat.

Därför kan de fem aggregeringarna vara konsekvensen här. Därför kunde vi föreställa oss att om det inte fanns fem rötter skulle det inte finnas några fem aggregeringar. Således försvinner världen på utsidan eller insidan av de fem rötterna totalt. Naturligtvis är våra fem rötter där. Den djupa meningen och undervisningen är att vi inte ska kontrolleras, påverkas eller ageras av våra egna fem rötter felaktigt. Om vi ​​felaktigt använder de fem rötterna skulle det därmed ge någon dålig konsekvens för att skada oss själva eller andra i fysisk och mental kropp.

Buddha sa: ”Vårt hjärta är en arbetare av ritning, som kan dra alla världar. (Vårt hjärta är en målare som kan måla hela världen.) Så om vår omvärld eller inre värld är ljus eller mörk beror på vårt eget hjärta.

Jag använder ordet ”reflektera”, som jag menar för att titta in i vår insida, för allt som genereras från våra fem rötter kan återspeglas i vårt hjärtahav, som är som om en osynlig spegel och reflektionen av alla finns i det , så alla kan ses av oss. Speciellt när vi stänger ögonen och gör en meditation.

Ignorera inte dessa två ord "återspegla" och "se", eftersom det är mycket viktigt här. Varför? Som min erfarenhet av att öva är det metoden för viktiga punkter för att förverkliga den djupa visdomen. Att använda dessa två metoder för att utöva Buddhas lag är bra för oss.

Kort sagt har Pusa självupplevelse befriat sig från allt lidande, eftersom det har insett att alla orsaker och förhållanden för Fem aggregat, inklusive de fem aggregeringarna själva, är tomma. Om allt är tomt, var kan du hitta lidandet, låt dig bära det? Så vad är sanningen? Sanningen är att det verkligen inte finns något lidande. Allt du har från Five Roots är all illusion, inklusive lidandet. Varför?

De flesta människor besatt det vi har sett, hört, luktat, smakat, rört och tänkt. Samtidigt har de därmed skapat en känsla av kärlek, tjänst, glädje, lycka, sorg, vrede, girighet, förargelse, förälskelse och hat. Alla känslor och känslor skulle föda allt lidande, smärta, ångest, lidande och besvär. Orovärlden i vår utsida och insida genereras alltså samtidigt. I själva verket är allt falskt, eftersom det kommer från att felaktigt använda våra fem rötter.

Shelizi!

Den materiella världen är ingen skillnad från tomheten.

Tomheten är ingen skillnad från den materiella världen.

Den materiella världen i sig är tomheten.

Tomheten i sig är den materiella världen.

Så känslan, kognitionen, handlingen och det medvetna är samma som ovan nämnts.

”Shelizi” är ett namn på sanskrit. Han är Buddhas lärjunge och lyssnar på Buddhas undervisning. Hela Skriften av det högsta visdomshjärtat sades av Buddha Sakyamuni och registrerades av hans lärjungar efter att han dog.

Så, som vi har känt och vad vi har sagt, är frågan, känslan, kognition, handling och det medvetna de fem aggregeringarna. Alla av dem och dess natur är tomhet. Samtidigt sade Buddha att själva tomheten är de fem aggregeringarna. Hur realiserar vi konceptet som sagt? Ämnet, känslan, kognitionen, handlingen och det medvetna genereras från tomheten. Med ett ord är tomhet och existens en. Det tomma och det som har är en.

Varje existens och har, såsom materiell värld, den andliga världen, saken, känslan, tanken, kognition, handling och medvetenhet kommer från kombinationen av alla orsaker och villkor. När någon orsak och tillstånd har försvunnit eller aldrig dykt upp, skulle någon existens försvinna eller någon eventuell existens aldrig uppstå. Det skulle hjälpa oss att förstå varför någon existens eller att ha är tomhet.

Shelizi!

All lag är fenomenet tomhet som varken skapas eller elimineras, varken förorenas eller renas och varken ökar eller minskas.

All lag är fenomenet tomhet, vilket också betyder att all lag är tomhetsbilden; all lag är den tomma bilden. Det uttrycker att naturen av all lag är tomhet. Varför? Som vi nämnt kommer all lag från kombinationen av orsaker och villkor. Om några orsaker eller villkor försvinner eller tas bort skulle några lagar inte existera.

"All lag" inkluderar frågor, känslor, tankar, kognition, handling, medvetenhet i vår inre värld och vad vi har sett, hört, luktat, smakat, rört, tänkt och alla former, regler, utseende, fenomen i vår omvärld .

När vi inser att allt är tomt, inser vi att allt finns. Det är som om universumet är den stora tomheten, men det innehåller allt. Buddha hade berättat för oss ett koncept att allt är illusion, som inte borde vara kvar eller besatt. Eftersom all lag och all existens, inklusive fysiska och mentala frågor, skulle vara i följande fyra tillstånd: bildning (att bilda), existens (att existera), förstörelse (att förstöra) och tomhet (att tömma) och i följande fyra tillstånd: generera, bo, förändra, eliminera. Så vi vet att det slutliga tillståndet i all lag är eliminering och tomhet. Vi kan ställa följande frågor till oss själva.

Varför håller jag på eller är besatt av att göra eller ha något som det slutliga tillståndet är eliminering och tomhet? Om jag fortsätter eller är besatt av att göra eller ha något att dess slutliga tillstånd är tomt, kan jag vara en dum person. Att inte fortsätta med att göra något betyder inte att man inte gör något. Vi ska göra alla rätt saker och göra alla rätt, även om vi vet att deras slutliga tillstånd är tomma. Det vi borde göra är att göra vårt bästa för att det ska vara till nytta för allmänheten så mycket vi kan. Buddha vill lära oss är att vi inte ska besätta eller hänge oss åt något i själviska saker, eftersom det skulle orsaka vår smärta i livet. Som nämnts är Buddhas undervisning inte negativ. Tvärtom, det är mycket positivt.

I fenomenet tomhet genereras eller elimineras varken, varken förorenas eller renas och varken ökar eller minskar. Vi kan finna att generera och eliminera är det motsatta konceptet, så som att förorenas och rena, öka och minska. Det betyder att det inte finns något sådant motsatt begrepp eller några sådana motsatta frågor i tomheten. Det är mycket viktigt för oss att veta det när vi lär oss Buddha, för Buddhas natur är tomhetens natur.

I Zen bad en person om att väcka sin egen Buddhas natur från en forntida buddhistmästare. Buddhistmästaren sa att: ”Tänk inte på det goda. Tänk inte på det onda. ”Då vaknade personen omedelbart.

I tomheten finns det inget argument. I vår värld och vårt liv finns det så många besvär och besvär som kommer från det vi fortsätter med motsatt koncept, materia, känsla, kognition, handling och medvetenhet. Till exempel, om en person fortsatte i det som är rätt, och den andra fortsatte i det som är fel, skulle dessa två personer krångla med varandra, eftersom de hade den olika åsikten. Sedan har striderna hänt. Om vi skulle kunna överge någon meningslös uthållighet och befinna oss i tomhetstillstånd, skulle det inte finnas någon börda i hjärtat som problem eller besvär. På detta sätt bör vi kultivera hjärtat till övergivande som sagt.

Det finns alltså ingen materiell värld i tomheten och ingen känsla, kognition, handling och medvetenhet;

Inga ögon, öron, näsa, tunga, kropp och själ;

Ingen form, ljud, lukt, smak, sensation och lag;

Inga ögonrikar och till och med förrän inga medvetna riker;

Ingen okunnighet och inget slut på okunnighet, och till och med tills inget åldrande och död, och inget slut på åldrande och död;

Inget lidande, aggregering, eliminering och Tao;

Ingen visdom och uppnåelse.

Det talar om Five Roots and Five Aggregate som nämnts ovan. När vi använder våra ögon ser vi alla saker. När vi använder öronen hör vi alla ljud. Som sådan tills vi har medvetenhet för hela lagen när vi använder vårt sinne. Men i tomheten finns det inga sådana saker. Trots att sådana saker som vad som hände är tomma. Sedan kan vi ha en fråga vad det har någon betydelse för oss, när allt är tomhet. För att bilda att det finns en väg, från A-punkt till B-punkt, finns det inget i vägen, så vi kan gå framåt utan något hinder från A till B, samtidigt kan andra komma till oss på vägen utan något hinder från B till A. För att tänka på det så kommer meningen att vara närvarande för oss. Det finns mening på Buddhas väg, som väntar på att vi ska ta reda på det. Det är den djupa undervisningen i Buddha och det är otroligt.

Med andra ord kan de fem rötter och de fem aggregerade vara ett hinder i vårt hjärta och skulle orsaka vårt lidande i livet. För det andra skulle de vara ett hinder i vår kommunikation med varandra. Det beror på att vi missbrukar våra fem rötter och felaktigt besatt eller hänger oss åt våra fem aggregat.

I den buddhistiska skriften sade Buddha: okunnigheten är Buddhas natur. Problemet är Bodhi. Vi kan ha en fråga, att okunnigheten och Buddha-naturen som verkar vara det motsatta konceptet, varför båda är lika? Vi kan ha samma fråga om att problemet är Bodhi. Vi kanske förstår det från en lotus. En lott växer i leran. Lera beskrivs som okunnighet eller problem. En lotus beskrivs som Buddhas natur eller Bodhi. Oavsett lotus eller lera, avgår de båda aldrig från varandra.

En stor buddhistmästare i det forna Kina hade sagt att:

Buddhas lag finns i världen,

Och avgår aldrig från den världsliga känslan.

Lämnar världen för att be om Bodhi,

Som för att kräva kaninens horn.

Bodhi finns på sanskrit, vilket också betyder visdom, Buddhahood eller upplysningens högsta jämlikhet.

I tomheten finns det ingen okunnighet. Buddha sade att okunnigheten är som om det inte finns något ljus, som inte kunde belysa vårt livs väg. I buddhistiska skrifter betyder inget ljus okunnighet. I tomheten finns det varken ljus eller utan ljus. Det vill säga, det finns ingen kunskap och ingen okunnighet i tomheten. Varför?

All kännedom och okunnighet fastställs av om man ska känna till föremål eller saker. Med andra ord kommer all kunskap och okunnighet också från alla orsaker och villkor. Varje orsak och tillstånd kan fastställas eller försvinna när som helst. I tomhet, om det inte finns någon orsak och villkor, kunde ingen existens eller att ha skapat eller fastställas, inklusive okunnigheten i sig.

Då vet vi att vår visdom skapas genom kunskap och okunnighet. Det är också från alla orsaker och förhållanden, och det är oavsett orsaker och förhållanden är bra eller dåliga.

I kroppen av tomhet finns det ingen åldrande och död, och inget slut på åldrande och död. Det är någon form av svårigheter att förstå det, eftersom det verkar bortom vår erkännande. Jag tror att det handlar mer om vår själ, vår andliga kropp eller vår ande. Det finns en buddhistisk skrift av Amitabha, som talar om en Buddhas löfte, Amitabha, som också kallas Immeasurable Longevity. Det sägs av Buddha Sakyamuni. En dag verkar jag förstå det och koppla det till utan åldrande och död. Sedan har jag funnit att det skulle vara den omöjliga livslängden, om det inte fanns äldre och död. Dessutom talar det om inkarnationen av liv och evigheten i Buddhas natur.

Om vi ​​förstår den här buddhistiska skriften om Amitabha, skulle vi förstå att Amitabha inte är någon annan, vi och Amitabha är en. Då, om vi är en, varför är vi inte en oändlig livslängd? Naturligtvis har våra mänskliga kroppar åldrande och död, men våra själar har inga former och ingen sådan förändring.

Med andra ord, det finns ingen åldrande och död, och inget slut på åldrande och död, i vår själ, vår andliga kropp eller vår ande. Om vi ​​verkligen förstår det, skulle vi befria oss från lidandet av liv och död.

I fenomenet tomhet finns det inget lidande, aggregerar, eliminerar och Tao. Det finns inget sådant begrepp, inte ens handlingen, såsom att känna lidandet, att samla känslan av lidande, eliminera sammanslagningen av en sådan känsla och gå i vägen för att utöva Buddhas lag. Tao är en transliteration från det kinesiska ordet. Dess ursprungliga betydelse är väg, väg eller väg. Och sedan utvidgas det till att utöva Buddhas lag. Varför jag använder detta ord ”Tao”, för det har betydelsen. Om vi ​​säger att vi går på Buddhas väg, betyder det att vi gör något som Buddha gör.

Vi kanske har en fråga. Varför Buddha vill förneka Tao, gå i vägen för att utöva Buddhas lag? I tomhetskroppen finns det ingen Tao. Tao framträder av lidande från människor och sensation väsen. Om det inte finns något lidande, hur kan det vara möjligt att visas Tao? Då kanske vi har en fråga. Om det inte finns någon Tao i tomheten, finns det någon religion i tomheten?

Det finns ingen visdom och ingen uppnåelse i fenomenet Tomhet. Om någon sa att det hade väckts och fått ett certifikat från en berömd buddhistmästare, oavsett hur berömd det är, är det bättre för oss att ifrågasätta det. Och om någon sa att det hade väckts och det var på vilken nivå i himlen, kanske vi måste tvivla på det. Varför? Att helt förstå hjärt-sutra enligt följande, kommer du att veta.

På grund av ingenting att uppnå, beror en Bodhisattva och baserar sig på den högsta visdomen, finns det således inget hinder i hjärtat. På grund av inget hinder finns det ingen rädsla. Det avviker från den omvända drömmen. Så Nirvana uppnås exakt.

Så, vad är den högsta visdomen? Buddha sa att ingenting att uppnå är den högsta visdomen. I själva verket, inklusive själva den högsta visdomen och uppnåendet av själva den högsta visdomen, finns alla inte. Därför finns det inget hinder i hjärtat. Om någon sa att jag fick visdomen, vilket således skulle bli hinder i hjärtat, eftersom det skulle vara rädd för att förlora visdomen och att bli utmanad.

Det finns erhållandet, det finns alltså det förlorande. Det finns inget att få, det går därmed inte att förlora.

Den omvända drömmen hänvisar till hjärtat att få och förlora. När du lämnar hjärtat att få och förlora finns det ingen hinder och ingen rädsla i hjärtat. Det finns inget att få, ingen förlora, inget hinder och ingen rädsla i tomheten. Följaktligen skulle en Bodhisattva exakt uppnå ”Nirvana”, vilket innebär att perfekt tystnad och fred således uppnås exakt. Nirvana är Sanskrit.

All Buddha of Three Life Time har uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen genom den högsta visdomen.

The Three Life Time betyder det föregående livet, det nuvarande livet och det nästa livet. Upplysningen om högsta jämlikhet betyder Buddhahood. På sanskrit är det ”anuttarā-samyak-sambodhi”. Jag använder inte dessa ord, eftersom det är svårt att förstå, komma ihåg och recitera.

Alla Buddha, inklusive Buddha i det föregående, nuet och nästa liv, har uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen genom vad som nämnts ovan i innehållet, som är den högsta visdomen. Vad alla Buddha har uppnått är upplysningens högsta jämlikhet.

Upplysningens högsta jämlikhet betyder hjärtat med den högsta och sanna jämlikheten för att förstå sanningen. Vi vet att när det inte finns något motsatt koncept och frågor, skulle det vara den verkliga jämställdheten.

När lärjungarna tvivlar på om kvinnan kan komma in i Buddhahood eller inte, pratar Buddha om historien om kvinnan i Buddhahood. Så oavsett vem som är man eller kvinna, munk eller nunna, icke-munk eller icke-non, alla kan komma in i Buddhahood, eftersom det inte finns något sådant begrepp av differentiering i tomheten.

Därför är den överlägsna visdomen känd som den stora-spirituella charm, den stora-ljusa charm, den högsta charm och den lika charm som inte är lika bra, som kan förverkligas för att eliminera allt lidande. Det är äkta och inte falskt. Det är därför som den högsta visdomens charm sägs och reciteras som:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Jag använder ordet ”charm” istället för ”mantra”. Ordet "charm" kan vara mer acceptabelt för folket. Charm betyder ett talesätt som tros ha en magisk kraft, såsom förmågan att få lycka. På sanskrit betyder mantra charm.

Så den högsta visdom som vi har sagt är känd som den stora andliga och ljusa charmen. I denna charm finns det inget hinder i andlighet och det är fullt av ljus och lycka. Det är också den högsta charm. Det betyder att det är den högsta och bästa charmen att ta bort vårt lidande.

Det är också den lika charm som ingen klass. I tomheten finns det inget betyg. Eftersom det inte finns någon betyget, skulle det inte jämföras för att vara lika eller ojämnt. Här måste jag förklara det mer tydligt. Annars kan det missförstås. Som vi har lärt oss vet vi att det inte finns något begrepp om jämlikhet eller ojämlikhet i tomheten, för att inte tala om jämlikhet eller ojämlikhet. Därför är det sann jämlikhet. Följaktligen är det därför det är sant lika charm. Jämställdheten från vår personliga erkännande och medvetande är inte nödvändigtvis att vara sann jämlikhet, utan mer fördomar i personliga intressen.

Att förverkliga en sådan charm kan eliminera vårt alla lidande. Det är sant och inte falskt.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" finns på Sanskrit, det hela betyder att:

Låt oss alla tillsammans uppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.

Jag önskar att alla levande varelser är fria från allt lidande,

Och uppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.

English: Let heart in peace. No fear and no affliction any more. (Updated on 2019/07/11)