Kapitel 11: Att ge måltider vänder sig till seger

(Kapitel 11)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Att ge måltider vänder sig till seger   

Buddhaen sade: "Att ge hundra onda människor måltider är inte lika bra som att ge en bra person en måltid;

Att ge tusen goda måltider är inte lika bra som att ge en måltid för en person som följer de fem föreskrifterna.

Att ge mat till tiotusen personer som följer de fem föreskrifterna är inte lika bra som att ge enSrotāpanna en måltid.

Att ge en miljon Srotāpanna måltider är inte lika bra som att ge en Sakridāgāmi en måltid;

Att ge tio miljoner Sakridāgāmis måltider är inte lika bra som att ge en Anāgāmi en måltid;

Att ge hundra miljoner Anāgāmis måltider är inte lika bra som att ge en Arhat en måltid;

Att ge tio hundra miljoner Arhats måltider är inte lika bra som att ge en Pratyeka-buddha en måltid;

Att ge tiotusen miljoner Pratyeka-buddha måltider är inte lika bra som att ge en tre-världs-Buddha en måltid;

Att ge tusen triljoner Tre-World Buddhas måltider är inte lika bra som att ge en måltid till en person som är i tillståndet utan tanke, ingen bostad, ingen övning och inget bevis. "              

Att ge mat till andra vänder sig till segern; segern är inte över andra, men för oss själva . Om vi ​​ger mat till hundra onda personer, är det vi har gjort för att hjälpa dem att göra de onda sakerna. Det betyder att vi gör de onda sakerna indirekt. Det är inte segern, utan förlusten för vårt liv och för vår ande.

Tvärtom, om vi ger mat till tusen bra personer. Det vi har gjort är att hjälpa dem att göra de goda sakerna.Det betyder att vi gör de goda sakerna direkt. Det är segern att öka saligheten för vårt liv och för vår ande.Ovan nämnda personer är de människor som inte lär sig Buddha och inte övar Dao. Men det betyder inte att de inte är bra personer. Oavsett huruvida personen är en bra person eller inte, huruvida man lär sig Buddha och huruvida han eller hon övar tao eller inte. Om en ond person kunde ångra sitt fel, har hjärtat av medkänsla och önskar uppnå Buddhahood, kunde han också lära sig Buddha.

Om en person skulle lära sig Buddha skulle han bli lärd att lyda de fem föreskrifterna i näveklassverket. De som är Buddha-lärande, men inte buddhistisk munk eller non, är nödvändiga för att lyda de fem föreskrifterna. En bra person följer inte nödvändigtvis sådana fem föreskrifter. Även om vi inte är Buddha-lärare, kan vi också lyda de fem förordningarna automatiskt. Vad är då de fem förordningarna? Det är som följer:   

Att inte döda andra, och inte döda oss själva.

Att inte stjäla saker .

Att inte ha sex på felaktiga sätt. Det vill säga inte skada dig själv och inte skada andra och vara att respektera varandra.

Att inte ljuga.

Att inte ta alkohol eller olagligt läkemedel.

Det visar att att lyda de fem förordningarna är segern. Såsom vi vet är en sådan seger inte att jämföra med andra, utan för oss själva. Att erbjuda måltider till den som följer de fem föreskrifterna är bättre än att erbjuda mat till tusen goda personer. Det är också segern.

Srotāpanna , Sakridāgāmi och Anāgāmi är sanskrit, och är en slags rangordförandeskap. De är inte begränsade i buddhist munk eller non. Det vill säga de används för att identifiera för varje Buddha-elevs nivå. De nämns också i olika skrifter, och ibland är förklaringen för dem annorlunda. I ett ord, i att lära Buddha, är de fortfarande i olika nivåer av självbesparande.

Dessutom har de ännu inte kunnat frigöra sig från lidandet, än mindre för att kunna frälsa andra för att befria från lidandet. Varför? I dygden, visdom och salighet, vad de har gjort och vad de har fått är inte tillräckligt.Det är därför de sparar sig i ansträngning, men inte andra.

Det finns också skillnaden i examen. Graden av Srotāpanna är mindre än Sakridāgāmi . Och graden avSakridāgāmi är mindre än Anāgāmi . Även om detta, i dygd, visdom och salighet, är de bättre än den som följer de fem föreskrifterna.

Arhat och Pratyeka-buddha har befriats från lidandet. Det betyder också att de har uppnått mer i dygd, visdom och salighet. Men varför ger tio hundra miljoner Arhats måltider inte lika bra som att ge en Pratyeka-buddha en måltid? Om någon vill uppnå graden av Arhat , måste de fortfarande vara beroende av Buddhas visdomsstyrka och medkänsla. dessutom måste de sätta Dao i praktiken och sedan bevisa frukten av Dao.Det betyder att för att Arhat fortfarande måste höra Buddha-lagen och undervisas av Buddha. Arhat har också förmågan att tala om buddha-lagen.

Men de som uppnår graden av Pratyeka-buddha är beroende av att de ska upplysas. Det betyder att de har uppnått upplysningen om jämlikhet-visdom och Buddhas natur. De är också i tillståndet att inte öva och ingen bevisa. Att vara Pratyeka-Buddha inte från att höra ing Buddha-lagen från Buddha, och inte heller att undervisas av Buddha. De talar inte om Buddha-lagen. I visdom och dygd är deras grad mer än graden avArhat .

Så, att erbjuda en måltid till Arhat eller Pratyeka-buddha skulle ansluta sig till dem, att ge näring åt deras kropp och hjälpa dem att uppnå Buddhahood. Det skulle också hjälpa oss att sålja fröet av visdom, dygd och salighet i detta liv; och frukterna av visdom, dygd och salighet skulle uppnås i vårt nuvarande liv och i vårt framtida liv.

Därför är buddhismen mer villig att erbjuda någonting till Buddha-läraren, speciellt de personer som är upplysta i Buddhas natur . Men det betyder inte att buddhismen inte erbjuder något för de fattiga. I buddhismen är det begreppet att de som är fattiga är för att de är medelmåttiga med pengar och inte villiga att erbjuda generöst till andra generöst i sitt tidigare liv. Det är den förflutna orsaken att göra det nuvarande resultatet. Vid uppfattningen av jämlikhet har de fattiga också Buddhas natur, dock har Buddhaens natur ännu inte upplystts. Det vill säga, dess naturliga visdom har fortfarande varit täckt, inte uppenbarad. Om vår naturliga visdom skulle dyka upp, skulle vi vara mycket lyckliga och skulle vara fulla av rikedom.     

Det finns två förklaringar för Tre-World Buddha; det handlar om tid och rum. En är måttlig för Buddha som bodde i den förgångna världen / tiden levde Buddha i den nuvarande världen / tiden, och Buddha bodde i framtida värld / tid. Den andra är medelvärdet t till Buddha Sakyamuni i mitten världen, Buddha Amitabha i västvärlden, och Buddha Pharmacist- glaserad ljus i östra världen.  

Utrymmet och tiden är enhetliga, är en och är obegränsade. Så, någon Buddha är någon gång eller i varje utrymme, de är en. Detta begrepp är svårt att förstå, än mindre att upplevas och bevisas av mig själv, såvida inte konceptet för befintlig gräns och för differentiering av någonting har brutits och eliminerats helt.

Enligt vår kognition är Three-World Buddha någon som bör respekteras av oss. I den djupa erfarenheten är Tre-World Buddha inte i vårt yttre, utan i vår natur. När vi respekterar Tre-World Buddha, är det också tänkt att respektera oss själva. När vi erbjuder mat till Tre-World Buddha, är det också tänkt att erbjuda något åt ​​oss själva. Three-World Buddha är förenad med oss. Vi är en.   

Vad är Buddha?

När någon helt har upplyst sig från den höga visdomen, befriad från lidandet och känt all sanning, har han inte längre någon rädsla i hjärtat och kan också använda sin stora makt för vänlighet och sympati för att rädda alla kända varelser, för att låt dem befria från lidandet i livet och döden, kallar vi en sådan person "Buddha" för att respektera den. På kinesiska språket kallas det " Fo " eller "Fu", som översätts från kinesiska ordet och dess originalspråk är från sanskrit.

Nu har vi en fråga. Ovannämnda som Tre-World Buddha är förenad med oss ​​och vi är en. Varför är vi inte Buddha? Det är inte problemet med Tre världs Buddha, utan vårt. Det beror på att vårt inre hjärta inte ligger i Buddhas rike. Det betyder också att vi ännu inte har uppnått Buddhahood.  

Så, att ge mat till Tre-World Buddha är mer seger; det är för att det är svårt för oss att erbjuda mat till dem.Om vi ​​har möjlighet att erbjuda måltider till dem, är det också meningen att vi har större chans att befria från lidandet och ha chans att få mer dygd, visdom och salighet och ha chansen att uppnå Buddhahood på grund av Tre världsbuddha skulle ge oss visdom och medkänsla, lär oss buddhismen och hur man ska upplysas. Det är därför att erbjuda måltider till Tre-World Buddha är en speciell seger.

Det är redan så speciell seger. Varför att ge tusen och tusen miljoner Tre-World Buddhas måltider är inte lika bra som att ge en måltid till en person som är i skick utan tankar, ingen bostad, ingen övning och ingen bevis?

Ingen bostad betyder att man inte bifogar eller inte är beroende av någonting. En person som är i tankefrihet, ingen bostad, ingen övning och ingen bevis som vi någonsin har nämnt och förklarat i kapitel 2   (Kapitel 2) En kortfattad prat om Skriften av fyrtio två kapitel som sagt av Buddha .

Kapitel 2: Skära av lusten och ingen krävande

Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, avlägsna kärleken, känna igen källan till sitt eget hjärta, nå Buddhas djupaste princip, realisera lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, inget har krävts utanför, för att inte fästa tao i hjärtat, inte samla karma, har inga tankar, har nöje, icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva successiva nivåer, men når sitt allra högsta tillstånd, kallas Dao. "

Om vi ​​inte förstår buddhismen kan vi missförstå det, och tror att en sådan person inte är användbar, är en förlorare. Nej, det är absolut inte så här. I buddhismen kan de som kunde vara i det tankefulla tillståndet, ingen bostad, ingen öva och ingen bevisa uppnå den högre visdomen, uppnå högre dygd och salighet. Det vill säga deras prestation är högre och nästan nära eller i toppen.   

Vi kanske tror att de som är i tillståndet utan tankar, ingen bostad, ingen övning och inget bevisar är någon annan, eftersom att ge mat till dem är bättre än att ge måltider till Tre-World Buddha. Om vi ​​tror det är det helt fel.

Om allt givande som sagt inte kunde få oss att nå Buddhahood, är sådant ge nästan ingen mening för oss.Några oklara människor som erbjuder mat till andra vill bara få mer rikedom. Om vi ​​har en sådan tanke är vårt hjärta rike mycket begränsat och väldigt litet.    

Så, allt som anges ovan är att hjälpa oss att uppnå Buddhahood. Det är, det är den väldigt viktiga betydelsen för oss. Om vi ​​förstår buddhismen djupt kunde vi upptäcka att allt det nämnde inte är någon annan, utan oss själva. Vad som nämns i buddhismen verkar någon annan. Men det betyder faktiskt oss.

De som är i sådant tillstånd som nämnts är högsta i dygd, visdom och salighet. De är nästan i Buddhas tillstånd. En sådan person är dock mycket sällsynt i världen. Om vi ​​skulle kunna erbjuda en måltid till dem är det den mest speciella segern. Varför? Det beror på att en sådan person har uppnått det ena tillståndet att förena med Tre-världs Buddha.   

Samtidigt innebär det också att om vi skulle kunna erbjuda en måltid till dem, kan vi få chansen att vara i sådant tillstånd som dem genom att ansluta sig till dem och lära av dem. Dessutom kan vi äntligen också vara den i ett sådant tillstånd. För att uppnå oss själva är Buddhahood mycket ädel och värd att respekteras av det allvarliga väsen. det är därför att erbjuda mat till en sådan person är den mest speciella segern.

Med ett ord erbjuder vi måltider till andra för att erbjuda måltider till andra. Att ge något till andra är att stödja oss själva. Detta är principen om jämlikhet i buddhismen. Vad prestationen, deras dygd, visdom och salighet som de har uppnått skulle hjälpa oss att vara samma med dem.

English: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.

Kapitel 10: Var förtjust i att ge och få lycka

(Kapitel 10)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 10: Var förtjust i att ge och få lycka  

Buddhaen sade: "Se människor som ger Dao och hjälpa dem glatt. den uppnådda lycka är väldigt stor. "

En Sramana frågade "Gör så lycka till slut?"

Buddhaen sade: "Som en fackla eld som många tusen och många hundra människor kommer separat för att ta elden med sin fackla, att laga mat och ta bort mörkret, denna brännare är fortfarande densamma. Lycksaligheten är också densamma som denna. ”

Det finns ett ordstäv om att "hjälpa andra är källa till lycka". Enligt forskningen är de som gillar att hjälpa andra på något sätt mer hälsosamma och glada och har längre livslängd. Sådana människor äger vanligen det öppna sinnet, och kräver inte någon återkoppling för vad de har gjort i dygd.

Att ge är någon form av hjälp. I korthet finns det tre typer av att ge som sagt i buddhismen. Det är som följer:

Ge pengarna till andra; pengar kan också ersättas med mat, kläder, medicin och så vidare.

Ge Buddha-lagen till andra;

Ge oro för andra.

Det är lätt att förstå att ge pengarna till andra och att ge Buddha-lagen till andra. Då kanske vi har en fråga;hur skulle vi kunna ge oro för andra? Vet du vem oroslösaren är? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan läsa följande artikel:   Pusa World-Sounds-Perceiving i universellt dörrkapitel   eller   En kortfattad prat om Pusa World-Sounds-Perceiving i universellt dörrkapitel .

Vet du varför Pusa World-Sounds-Perceiving är i läget för rädslighetsminskning ? Om du är intresserad av det, föreslår jag att du läser följande artikel:   Den Högsta Visdomshjärtets Skrift   eller   En kortfattad diskussion om Högsta Visdomshjärtets Skrift

Enligt Buddha-lagen finns det alltid orsaken och effekten. Ovannämnda tre typer av givande klassificeras också som orsaken. Vad är effekten då? Så, när vi ger pengarna till andra, skulle vi få rikedomen; när vi ger buddha-lagen till andra, vi får visdom; och när vi ger oro för andra, får vi lång livslängd.

I en smal bemärkelse hör "Dao" i detta kapitel till den andra som nämnts ovan: Ge Buddha-lagen till andra. I stort sett är innebörden av Dao eller Buddha-lagen inte begränsad. Det är det hela; de saker som är bra för människor hör till Dao. I ett ord innehåller den de tre typerna av givande; och det inkluderar också någon form av kunskap, ideologier, drama, musik och   bild- eller videoproduktion som är bra för människor i världen.

På Buddhas Siddharthas tid bad den buddhistiska munken eller nonnen om mat. De krävde inte pengarna.När de hade mat från människor talade de om Buddha-lagen för dem. Med andra ord spelade den buddhistiska munken eller nonnen rollen som lärare eller handledare. Livet hos den buddhistiska munken eller nonen var upprätthållen av sådan mat, så att de kunde närma sitt livs visdom genom sin kropp. När folket hade hört Buddha-lagen från den buddhistiska munken eller nonen, kunde de således ha uppstått hjärtat av medkänsla och visdom, och deras visdomsliv kunde därmed ha blivit inspirerade. Med andra ord är detta ett sätt att hjälpa varandra och att gynna varandra. Och det är också ett sätt att ansluta till varandra ansikte mot ansikte i känsla och känsla.

Så, Buddha hade någonsin nämnt att den buddhistiska munken eller nonnen är saliggård. Att erbjuda mat till buddhist munk eller non är som att såa frö av salighet på salighetens gård; frukterna av salighet skulle uppnås äntligen. Varför? Orsaken är lika med resultatet. Om orsaken inte är lika med resultatet, skulle det bryta mot naturlagen. Såsom om vi sår fröet av äpple, skulle vi inte få frukten av banan, men äpple.Självklart är förutsättningen att en sådan buddhistisk munk eller non skulle ha renat i sitt hjärta. Det är mycket viktigt att veta denna punkt.  

Men processen med att tigga maten är inte alltid smidig. Vissa människor är i det stingiga hjärtat och tycker om att se den buddhistiska munken eller nonnen. Det värre är att de kan bestraffa eller skada den buddhistiska munken eller nonen med hat hjärta eller med förtjust. Buddha hade nämnt utfallet för sådana saker av bestraffning och skada i kapitel 6 , 7 och 8.

Lagen om orsak och verkan finns alltid där. Så, om vi är förtjusta i att ge, får vi lycka till. Buddhaen sade: "Se människor som ger Dao och hjälpa dem glatt. Den uppnådda Blissen är väldigt stor. "Det uppmuntrar människor att göra bra saker. Under tiden, när vi har sett någon som gör det bra, kan vi med glädje hjälpa dem på något sätt. Sådan ansträngning är aldrig förgäves. Den lycka vi kunde få är väldigt stor.

Med tidskiftet och utvecklingen av internet kunde vi upptäcka att människor ger sina kunskaper och visdom till andra på internet genom att använda webbplats eller blogg; det är ideellt, så de accepterar den autonoma donationen som kommer från det fria stödet till en person eller en grupp på internet. Nu använder gruppen eller personen av buddhismen också på ett sådant sätt. Och vi kan läsa skriften sagt och lärd av Buddha i fri på internet. Vi kan också hitta någon artikel eller video som den buddhistiska munken eller nonnen, eller Buddha-läraren förklarade buddhismen. Jag tycker att det är väldigt bekvämt och användbart för vårt liv.Frågan är, har vi tur att hitta den och villig att läsa den?    

En Sramana frågade: "Slutar sådan lycka?"

Buddhaen sade: "Som en fackla eld som tusen och hundra människor kommer separat för att ta elden med sin fackla, för att laga mat och ta bort mörkret, är den här facklampan fortfarande densamma. Lycksaligheten är också densamma som denna. "

Självklart betyder det att sådan lycka existerade permanent. Det skulle inte försvinna. I buddhismen kallas den som dygdkarma som skulle registreras av Anden som alltid är hos oss. Om saligheten eller inte i vårt liv skulle bero på sådan dygdkarma. Enligt orsaken och effekten tycker jag att det är rimligt.

English: (Chapter 10) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.

Kapitel 9: Återgå till roten och förstå Dao

(Kapitel 9)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

 

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 9: Återgå till roten och förstå Dao  

Buddhaen sade, "Tao är mycket svår att förstå, och i stor utsträckning hör och tycker om Dao. lyda vår egen strävan och behålla Dao, så är Dao väldigt stor. "

Dao är Tao, som transliteras från kinesisk karaktär; dess ursprungliga betydelse är vägen, vägen och vägen.Då utvidgas betydelsen av Dao i större utsträckning och dess innebörd har blivit bredare med förändringen av tid och rum, såsom att prata, säga, metod, lag, doktrin, moral, skicklighet, förmåga och tankesystem av religion eller utbildning. Tankesystemet för religion eller utbildning innefattar de ovan nämnda betydelserna.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuella och några av dem i avskildhet tycktes de studera och prata om Dao och några av dem skulle lägga vad de har studerat om Dao i praktiken. Sedan slöt de begreppen och skapade sin egen grupp för att lära sina lärjungar. Sådan situation inträffar också i antika Indien, på Buddha Siddharthas tid. I modern tid, särskilt under de senaste 300 åren, finns det också olika begrepp eller dogmer som skapas.

Många koncept eller dogmer skapas från det gamla till det moderna. Men det betyder inte att begreppen i sig är rätt eller felaktiga. Problemet är hur det appliceras ordentligt av människan och att gynna andra. Så, några begrepp eller dogma är någon slags Dao. Men för det mesta tror vi att Dao är lutad mot det positiva konceptet som kan gynna människor och få människor att leva ett bra liv, inklusive i material och mentala områden.

Varje begrepp eller doktrin i sig har sina egna fördelar och nackdelar. Men, hur avgränsar vi det? I något koncept eller en doktrin kan en fördel vara en nackdel för andra. Och en viss nackdel att tänka kan vara en fördel för andra. Det är fördelen vad du har tänkt eller läran är fördelen att du kan vara nackdelen för oss.

Det finns mer än ett hundra teorier, begrepp, principer, dogmer eller doktriner i det antika Kina, än mindre i Indien, i Europa eller på andra ställen. De som nämnts ovan är en slags Dao. Trots att en person som har en anda att lära sig motivation och har lärt sig mycket kunskap är det helt enkelt omöjligt för honom att förstå alla, än mindre några begrepp kan aldrig höras eller ses av människor, såsom det här skriften. Att ha kunskap om Dao är en sak; Att lägga kunskapen om Dao i praktiken är en annan.

I kapitel 2 hade Buddha definierat Dao för sina lärjungar.  

Buddhaen sade: "De som går ut ur familjen blir Sramana , avskräcka lusten, avlägsna kärleken, känna igen källan till sitt eget hjärta, nå Buddhas djupaste princip, realisera lagen om att inte göra, ingenting har uppnåtts inuti, inget har krävts utanför, för att inte fästa tao i hjärtat, inte samla karma, har inga tankar, har nöje, icke-praktiserande, icke-bevisande, inte att uppleva successiva nivåer, men når sitt allra högsta tillstånd, kallas Dao. "

Sådan Dao är också lämplig för alla människor. Men det är svårt för de flesta att förstå, än mindre att öva det. För de flesta tror de att sådan Dao inte är användbar för sitt liv. Men om du kunde förstå det djupt, skulle du kunna se att det är mycket användbart för vårt liv, även om vi inte är Buddhas lärjungar. Om du är intresserad av innehållet i kapitel 2 som jag hade förklarat kan du hitta här (Kapitel 2) En kortfattad prat om Skriften av fyrtio två kapitel som sagt av Buddha .

"Omfattande att höra och gilla Dao är Dao verkligen svår att förstå. "Här betyder den första Dao en hel del doktrin. Den andra Dao betyder Dao som förklaras av Buddha. Det betyder också att det inte skulle hjälpa oss att specialisera oss i sanningen, om vi i stor utsträckning hör och gillar en hel del doktrin. Men jag tror att det skulle hjälpa oss att öppna vårt sinne och öka vår kunskap. Och det hjälper oss också att döma och välja vilken typ av lärdom som passar oss.

Alla Buddhas läror inkluderar filosofi, psykologi, etik, medicin, sociologi, ekonomi, vetenskap, fysik och politik. Om vi ​​allmänt involverade sådan kunskap, och vi har det grundläggande begreppet buddhism, skulle vi finna det. Naturligtvis är buddhismen inte klassificerad i de respektive akademiska. Buddhismen används inte för att undersöka i någon akademisk, men för att undersöka till vårt inre hjärta och öva det i vårt verkliga liv. Då skulle vi upptäcka att sanningen är i vårt hjärta, inte från någon akademisk forskning, och inte heller från någon utomordentlig högsta Ande. Det är sanningen som Buddha vill att vi ska veta.        

När vi saknar kunskap och är så okunniga, är vi lätta att begränsa oss till och bifogar en doktrin, särskilt de personer som är fattiga och är förtryckta av livets tryck. För dem är Dao som förklaras av Buddha nästan värdelös.

I historien finns det hela tiden alltid människor att använda läran om vad de tycker är det rätt, att använda det som sin tro och använda den militära makten eller det andra sättet att tvinga andra människor att lyda sin doktrin. Ju värre är att de begränsar den andra läran som ska överföras och förtrycka eller döda de människor som utövar dessa doktriner.

Ur historien kan vi konstatera att buddhismen i början accepteras av de personer som är mer utbildade, äger mer kunskap och är i hög status, såsom kejsaren eller premiärministern. Vanliga människor har knappt chansen att höra eller läsa Skriften av fyrtio-två kapitel som sagt av Buddha, förutom att vara en buddhistisk munk eller non. De flesta vet bara att be Buddha att välsigna dem för att ha ett gott och fredligt liv. Men de vet inte, att ha ett gott och fredligt liv är baserat på vad de gör med medkänsla och visdom och i kunskap.Därför betraktades buddhismen någonsin som blind tro. Lyckligtvis skyddar dessa ädla personer buddhismen.

Så, sade Buddha: "Omfattande att höra och tycka om Dao, är Dao verkligen svår att förstå." Med ett ord betyder det att vi kunde förstå sanningen, bara när vi djupt inser Dao och sätter den i praktiken .

Buddhaen sade: "Att lyda vår egen strävan och behålla Dao, sådan Dao är väldigt stor." Även om dessa ord sägs till Buddhas lärjungar, är det också bra för oss. Vi kanske är nyfiken på vad strävan efter Buddhas lärjungar är, och varför Buddha hade sagt det.   

I den djupa kontemplationen under Bodhi-trädet hade Buddha uppfattat att det finns tre sorters uppenbara varelser om sin rot av visdom. Han hade klassificerat dem som högre rot, mellanliggande rot och lägre rot i visdom. Varför kallas det för visdomens rot? Roten av visdom kunde bära frukterna av Buddha. Och han hade också använt behållaren som en metafor för att beskriva hur graden är att de uppenbara varelserna kan acceptera Buddhas undervisning, och hur graden är att de kan nå målet. Han hade också klassificerat den som stor behållare, mellanbehållare och liten behållare.

Om människor jämförs och beskrivs som den stora behållaren betyder det att sådana människor kan acceptera den djupa doktrinen som sagt av Buddha. Tvärtom, om människor jämförs och beskrivs som den lilla behållaren, betyder det att sådana människor inte kunde acceptera den djupa läran och bara kunde acceptera den förenklade läran.

Så vi kopplar ordet " root" och "container" till "root-container". Vi kan förklara det som att behållaren kunde lagra roten; den stora behållaren kunde hålla den stora roten; den lilla behållaren kunde bara hålla den lilla roten av visdom. Buddha hade sedan klassificerat kända varelser som stor rotbehållare, vilket betyder att den har den stora visdomen; medelrotsbehållare, vilket innebär att den har mellanliggande visdom; och liten rotbehållare, vilket betyder att den bara har den lilla visdomen.

Oavsett visdom är stor eller liten, den är inte relaterad till akademisk erfarenhet, social status, ålder, IQ och analfabetism. Så det är mycket viktigt att ge upp fördomar och begränsningar som kommer från något koncept.  

De som är fattiga har ingen chans att acceptera Buddhas undervisning. vet du hur många de är i världen? De är mer än hälften av världens befolkning. Så, om du någonsin har läst The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha, är du verkligen lycklig och lycklig. Varför? Först kan du vara i rikedom så att du kan använda smarttelefonen eller datorn för att läsa detta kapitel. För det andra kan du vara hälsosam så du har energi att läsa detta kapitel. För det tredje har du tid och hjärna att studera detta kapitel. Var positivt tänkande är alltid bra för livet.    

Nu återvänder vi tillbaka till frågan vad ambitionen för Buddhas lärjungar är. Vet du hur många lärjungar det finns? Enligt rekorden i historien finns det 2500 lärjungar att följa Buddha. Som vi nämnde ovan, är Buddhas lärjungar klassificerade som stor rotbehållare, mellanrotbehållare och liten rotbehållare.

Så, i enlighet med skillnaden mellan rotbehållare, vad Buddha hade lärt dem är också annorlunda. Det finns ett ordstäv, "Undervisning i enlighet med studentens lämplighet". Buddhas undervisning är mycket upplyst, det är Q & A, och det finns många "varför" eller "av vad orsaken och villkoret" kommer från utfrågningen av lärjungar. Om du någonsin har läst något skrift i buddhismen skulle du hitta det.

Naturligtvis, beroende på rotbehållarens skillnad, handlar det om den djupa frågan eller den grunda frågan, så deras strävanden är olika. Vad är skillnaden i deras önskemål?

De som är små rotbehållare kan inte förstå vad Buddha hade lärt sig, men åtminstone kan noggrant inte göra några misstag, bara be om att inte gå till helvete och önskar att det efter att ha dött, är bättre att ha chansen att gå till himlen eller det rena landet skapat av Buddha Amitabha . Där har de fortfarande chansen att acceptera Buddhas undervisning och att lära Buddha.

De som är medelrotsbehållare kunde inte inse den riktiga Dao som Buddha sade, skulle kunna upplysas lite och sätta den i praktiken i livet ibland, men inte helt. De lydar också förordningarna och gör vidare det goda, för att rädda kända varelser för att befria från lidande. De kunde också lära och förklara vad Buddha hade lärt sig, men bara enligt orden att förklara betydelsen, inte från deras verkliga övning och inte heller från deras personliga upplysning. Trots detta har de velat bli Buddha i det framtida livet och att gå till det rena landet som skapats av Buddha efter att de dör.

De som är stora rotbehållare skulle kunna realisera den verkliga Dao som sagt av Buddha, kunde upplysas och sätta den i praktiken i det verkliga livet. De kunde undervisa och förklara vad Buddha hade lärt sig baserat på deras verkliga övning och deras personliga upplysning. Vad de lärde sig är mycket levande och inte begränsas till orden. Dessutom är det mycket möjligt för dem att uppnå Buddhahood, att bli Buddha, i nuvarande liv. De skulle skapa det rena landet i sig själva. Var ska de gå efter deras döende? Bara vara där.    

Dessa tre slags personer har en gemensam grund, det vill säga deras tankar har blivit inspirerade av Buddha och de har sålunda önskat att uppnå Buddhahood, att bli Buddha, i framtiden. Detta är den första och väldigt viktiga ambitionen som har följts. På grundval kunde de lära sig Buddha och acceptera vad Buddha hade lärt sig, och därmed behålla Dao. Att hålla Dao för att bli Buddha är deras slutliga mål. Varför är det väldigt grand? All Buddha-lagen är fullständigt förstådd och uppnådd, och all dygd är högtidlig, efter att ha blivit Buddha. Det är därför som sådan Dao är väldigt stor för dem.

Då kanske vi har en fråga. Vad är Buddha-lagen? I allmänhet innefattar buddahoven allt, det positiva och det negativa, och om det är positivt eller negativt som bedöms av människan   subjektiv medvetenhet. Men i begreppet Buddha-lag kan de avgränsade sakerna ibland brytas, för faktum kan inte vara vad vi har sett och vad vi har tänkt.

Om vi ​​kan tillämpa Buddha-lagen ordentligt med vår visdom i vårt liv, kan det göra livet vårt levande och leva bra. Men om vi inte kunde tillämpa Buddha-lagen ordentligt, kan vi "dö" i Buddha-lagen, vilket betyder ingen elasticitet och ingen skapelse i vårt liv.    

Så vi har förstått att huruvida en sådan Dao är väldigt stor eller inte, är inte oroad över andra, inte heller bekymrad över dig och jag, men orolig över den person som har önskat att uppnå Buddhahood, att bli Buddha.

Som tidigare nämnts är Buddha ett substantivt substantiv som ges av människor. Det betyder ett tillstånd av tomhet och icke-tomhet, som inkluderar freden, visdom, medkänsla och själen av vänlighet.

English: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.

Kapitel 8: Spyt och damm förorenar sig själv

(Kapitel 8)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 8: Spyt och damm förorenar sig själv  

Buddhaen sade: "Den ondskefulla personen skadar den dygdige personen, som att spita salivet mot himlen, salivet når inte himlen, men faller för sig själv; att sprida dammet i omvänd vind, kommer dammet inte till den andra platsen, utan tas tillbaka till sig själv. Dyden förstörs inte. Katastrofen förstör förstör ett själv. "     

Det här kapitlet hör till kapitel 6 och kapitel 7. Vi kunde upptäcka att om någon vill förödmjuka andra med avsikt, kan det spotta salivet mot motpartens ansikte eller mot marken med föraktens sinne. För det mesta är en sådan person arrogant och uppfattad. Men nu, om folk vill förnedra andra använder de ord eller bilder på internet. Sådant nätverk mobbning kan det klassificeras som mentalt våld mot andra. I historien finns detalltid den verkliga våld, om det onda vilja mobbning människor inte kunde vara nöjd, de använder våld för att tvinga andra att lyda sin onda vilja.      

Det är ett ordstäv. "God häst rides alltid av människor; bra person är alltid mobbad. "Några av de okunniga människorna tror att Buddha-läraren är så dum och tror att Buddha-läraren inte kunde använda våldet för att döda människor eller hämnas. så, den onda personen mobbar skrupulärt Buddha-läraren. Vanligtvis skulle Buddha-eleverna avstå från sig, uthärda våldet, och förlita sig på de onda människorna, eftersom Buddha-lärarna följer Buddhas undervisning och sätter de tio djuparna i bruk.   

Det finns ett höjdpunktskoncept i buddhismen. Det vill säga, någon person måste bära sin egen följd av någon gärning till sig själva på grund av vad de har gjort det onda. Så måste de bära de katastrofer som kommer från naturen eller från andra personer.

Buddha-läraren, inklusive den buddhistiska munken eller nonnen, skulle inte hämnas mot den onda personen, för det är välkänt att den onda personen naturligt förtjänar sin egen straff. Från kapitel 6, 7 och detta kapitel kan du hitta ett sådant begrepp.

Utan hat och hämnd är det en av metoderna för att lära Buddha. Att ha sinnet av hat är inget ljus. Det skulle låta oss göra den dumma saken. Tvärtom är det lätt att avskaffa hatets sinne. Det skulle ge oss visdom.   

De som kunde få möjlighet att läsa dessa ord som sagt av Buddha är lyckliga och lyckliga. Nu har du visdom. Och visdom är den ovärderliga skatten.    

Buddhaen sade: "Den ondskefulla personen skadar den dygdige personen, som att spita salivet mot himlen, salivet når inte himlen, men faller för sig själv; att sprida dammet i omvänd vind, kommer dammet inte till den andra platsen, utan tas tillbaka till sig själv. Dyden förstörs inte. Katastrofen förstör förstörelsen själv. "   I ett ord betyder det att att skada andra är att skada oss själva; att förnedra andra är att förnedra oss själva; Att mobba andra är att mobba oss själva; Att bestraffa andra är att bestraffa oss själva. Det är lätt att förstå det.

English: (Chapter 8) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.

Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.

Kapitel 7: Ondar tillbaka till evildoersna

(Kapitel 7)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 7: Ondar tillbaka till evildoersna

Buddhaen sade: "Någon hörde att jag lydde Dao och sätta den stora välviljan i praktiken för att skälla Buddha.

Buddhaen håller tystnad, svarar inte på honom, medan bestraffningen slutade och frågar: Om du tar en gåva till någon, som inte accepterar den, återgår gåvan till dig? "En lärjunge svarar:" Det skulle .”

Buddhaen sade: "Idag skäller du mig, jag accepterar inte det. Du har katastrofer av dig själv för att låta dem återvända till dig! Såsom ett eko svarar på ett ljud följer en skugga en form, det kan slutligen inte undvikas och avgår. Var försiktig så att du inte gör ont. "  

Nyligen finns det nyheter om självmord till döden av studenten. Anledningen till hennes självmord beror på att hennes klasskamrat skäller henne på internet. Det finns också nyheter om självmord till döds vuxen.Anledningen till hans självmord beror på att många människor skäller honom allvarlig tullförpliktelse på internet. Det är synd; De läste inte detta kapitel. Om de har läst detta kapitel, skulle deras hjärta vara starkt och aldrig påverkas av skölden på internet.

Det står ett ord: "När folk skäller andra med ett finger, är de andra fyra fingrarna nu mot sig själva. "Detbetyder också att det är lika att skälla sig själva när människor skäller på andra." Det finns många negativa känslor och ord på internet för att svara på nyheterna. Det är som skräp och helt brist på konstruktivitet för samhället eller för personen.

När en lågnivån påtalar oss, bestrider vi tillbaka och attackerar tillbaka till honom. Du vet att vi i detta ögonblick skulle finna att vi har sänkt vår nivå för att vara lika med den som bestrider oss. Du ser, Buddha gjorde aldrig en sådan dum sak. Tvärtom höll han tyst när en person med låg nivå bestraffade honom.

Sköld med ondska hjärta till andra är också mobbning, vilket kan hända i alla var och i alla åldrar, inklusive i familj, i skolan och på arbetsplatsen. Du vet, en okunnig person skulle enkelt skela andra med ondska hjärta.Vanligtvis är en sådan person underlägsen   och därigenom bli arrogans så att skela andra. Faktum är att de är ynkliga person, om vi vet det.

Om vi ​​är skällda av en sådan person och vårt hjärta är svagt, skulle vi vara lätta att bli sårade och då kan vi skada oss själva eller att ha hatets hjärta att skada dem eller att attackera dem. Det värre är att ventilera vår vrede mot de oskyldiga människorna. Det finns en undersökning att de som mobbar andra har någonsin varit mobbade under sin förflutna tid. I en sådan situation, oavsett scolder eller den person som skäller, eller oskyldiga människor är ynkliga personer.

Så, hur slutar du vara den ynkliga personen? Hur man undviker att vara oskyldiga människor? Hur är man med visdom? Som nämnts ovan, för det första att hålla tyst och inte svara på dem, när någon skäller oss med ond hjärta. För det andra, med vår visdom, medkänsla och kunskap, skulle vi ha möjlighet att hjälpa dem att vara en bra person.    

Du ser, sade Buddha: " Om du tar en gåva till någon, som inte accepterar den, kommer gåvan tillbaka till dig?" En lärjunge svarar: "Det skulle." Buddhaen sade: "I dag skäller du mig, Jag accepterar inte det. Du har katastrofer av dig själv för att låta dem återvända till dig! Såsom ett eko svarar på ett ljud följer en skugga en form, det kan slutligen inte undvikas och avgår. Var försiktig så att du inte gör ondskan. "Låt dessa ynkliga personer känna till dessa ord. Du vet, du vet, det finns ingen upphovsrätt till vad Buddha sa. Så bara gärna citera det.     

Som vi nämnde i kapitel 6 sade Buddha: "Han kom för att göra ondskan, men gör ondskan av sig själv." Det betyder också att en sådan person inte kunde undvika katastrofer av straff. Så sade Buddha : "Var försiktig så att du inte gör ondskan." Från detta kunde vi känna Buddhas medkänsla och visdom.

English: (Chapter 7) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.