Låt hjärtat i fred, ingen rädsla och ångest längre

En kortfattad diskussion om Högsta Visdomshjärtets Skrift

Översättare under Sui- och Tang-dynastierna, Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som översatte ovanstående manuskript från sanskrit till kinesiska). 

Modern översättare: Tao Qing Hsu (som översatte manuset från kinesiska till engelska.) 

Lärare, föreläsare och författare: Tao Qing Hsu

introduktion

Skriften för Högsta Visdomshärten Sutra, som är kort för Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Titeln sägs sanskrit och några ord av sanskrit i innehållet är för många stavelser att uttala. Det är således svårare att förstå och recitera det. Dessutom finner jag att några översättningar från sanskrit till engelska eller från kinesiska till engelska är inte fullständiga. Det kan vara förvirrande för oss. Därför översätter jag det från kinesiska till engelska enligt min kunskap och förståelse av Heart Sutra. Den ursprungliga kinesiska versionen, som används från sanskrit till kinesiska, och används fritt och universellt i kinesiska och Taiwan. Översättaren är Xuan Zang, som är en person i det gamla Kina. Vad jag har hittat i Buddhas dygd och kärlek i stor utsträckning och universellt. Och nu talar jag om min egen version av översättning. Jag hoppas att den här versionen skulle vara till nytta för alla i världen att förstå och recitera det på så enkelt sätt.

Innehållet i Högsta Visdomshärets Skrift

        

När Pusa självlust uppfattar djupt övar den högsta visdomen,

Fem aggregat är alla tomma,

och är således fri från allt lidande.

"Pusa" betyder "Buddhisattva", och är kort för Buddhisattva, som du kan hitta. Så vi kan uttala det som "Busa" kort sagt om du vill. När någon följer Buddhas väg, har den dock inte blivit helt raderad och har fortfarande några hinder i hjärtat om skada och det som är känt, trots att det kan använda sin kraft av vänlighet och sympati för att rädda kända varelser för att vara fri från allt lidande, kallar vi sådan person "Buddisattva" för att hedra den. På kinesiska språket kallar vi det "Pusa", som transliteras från kinesiska ord och dess originalspråk är också från sanskrit.

Det finns två typer av "Pusa" (Busa, Buddisattva). Den ena är buddhist munk eller non. Den andra är buddhistisk non-monk guld non-nun. Det nämns från Sutra av en Upasakas föreskrifter.

Så nu har vi ett koncept som är en av oss "Pusa" för att hedra honom eller henne. Och Pusas namn kallas självlättuppfattande. Varför använder jag dessa ord, eftersom dess mening är helt oroad över innehållet i hjärtsutra. Om du helt förstår det, kommer du att veta varför "Pusa" heter "Självförlust". Den fullständiga betydelsen är att uppfatta sig i tröstets tillstånd eller att djupt öva den högsta visdomen genom att uppleva sig i vägen för tröst. Det finns obestridliga meningar som väntar på att du ska ta reda på det. Så det har verkligen betydelsen för dig. Det viktigaste är att du förstår meningen, så hjärtat skulle verkligen vara till hjälp för dig.

I sanskrit är Pusa som nämnts Bodhisattva Avalokiteshvara. Och den högsta visdomen är parajna paramita. Sanskrit kan vara meningslöst, eftersom det inte är vårt språk. Uttrycket "Pusa" liknar "Pizza", så det är lättare att komma ihåg och recitera, särskilt för äldre människor. Det är därför jag använder ordet "Pusa" istället för Bodhisattva.

Hela innehållet i detta hjärta talar om varför det är den högsta visdomen. Det finns en person, som är Pusa självlustuppfattande, och har djupt övning av den djupa och högsta visdomen. Härav kan vi hitta en viktig punkt. Det berättar för oss, vi måste göra vad Pusa Självvänlighet-Perceiving gör, så att vi kan komma in i den djupaste högsta visdomen.

I praktiken är Pusa Self-Lite-uppfattande och äntligen fem Aggregates alla tomma. För att prata är övningen i Buddhas undervisning meningen med ögonen, hörsel från öronen, luktande från näsan, smaksättning från tungan, handling från kropp och sinnelse från medvetandet.

Vad vi har sett, hört, luktade, smakade och handlat är former, ljud, smak, smak och uppfattning. Vad är det här sättet att känna, kognition, handling och medvetande, oavsett om det är materiellt eller andligt, kommer alla att ackumuleras eller aggregeras i vårt medvetande.

Så kallas det som Five Aggregate. I sanskrit betyder det Skandha. Buddhaen sade att ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen är de fem grundläggande rötterna i vår mänskliga kropp. Några nöd eller problem uppstår från dessa fem rötter och beskrivs som sand eller damm som kan förorena vårt hjärta. Vidare uppstår vårt medvetande från dessa fem rötter medan de förbinder yttre riken. Och vårt medvetna kunde därmed ytterligare uppleva och skilja saker utanför oss omkring oss, inklusive oss själva, de fysiska eller mentala frågorna. Det kallas fem medvetenhet, som är medvetet om ögon, öron, näsa, tunga eller kropp. Då skulle varje rike eller fält av självmedvetet bildas i enlighet därmed. Det är därför som en värld runt oss bildas.

"All lag är uppstått från eller släckt enligt orsakerna och villkoren."

"Vad som talas enligt orsakerna och villkoren säger jag att det är tomt."

Ovanstående två meningar sägs av forntida buddhistiska mästare, och skulle vara till hjälp att väcka oss för att inse tomhetens natur. Observera att innebörden av lagen i buddhismen är generell, det kan inkluderas fenomenet fysiska och psykiska problem inom och utanför, och fenomenet och alla världsregler.

Ur det förut har vi kanske förstått att de fem aggregeringarna uppstått från orsakerna och villkoren. Som vi har vetat att de fem rötterna kan vara som orsakerna och vad som har varit i utsidan av de fem rötterna kan vara som villkor. Då orsakerna uppfyller eller länkar till villkoren uppkommer eventuell effekt eller resultat.

Därför kan de fem aggregeringarna vara som konsekvens här. Följaktligen kunde vi se att om det inte fanns fem rötter skulle det inte finnas några fem aggregat. Således är världen på utsidan eller inuti de fem rötterna helt försvunnen.

Jag använder ordet "reflektera", vilket jag menar att se in i vårt inre eftersom allt som uppstår från våra fem rötter kan återspeglas i vårt hav av hjärta, vilket är som en osynlig spegel och reflektionen av alla är i den, så alla kan ses av oss. Särskilt när vi stänger våra ögon och gör en meditation.

Glöm inte dessa två ord "reflektera" och "visa", eftersom det är mycket viktigt här. Varför? Som min erfarenhet av att träna är det metoden för viktiga punkter att förverkliga den djupa visdomen. Att använda dessa två metoder för att öva lagen eller läran om Buddha är bra för oss.

I ett ord har Pusa självlustuppfattande befriats från allt lidande, för att det har insett att alla orsaker och förhållanden för Fem Aggregater, inklusive de fem Aggregaten själva, är tomma. Om allt är tomt, var du kan hitta lidandet, låt det gå att bära det? Så vad är sanningen? Sanningen är att det verkligen inte finns något lidande. Allt vad du har från fem rötter är all illusion, inklusive lidandet.

Shelizi!

Den materiella världen är ingen skillnad från tomheten.

Tomheten är ingen skillnad från den materiella världen.

Den materiella världen i sig är tomheten.

Tomheten i sig är den materiella världen.

Så känslan, kognitionen, handlingen och medvetandet är desamma som ovan nämnda.

"Shelizi" är ett namn i sanskrit. Han är en lärjung av Buddha och lyssnar på Buddhas lärdom. Den här hela skriften av det högsta visdomshäret sades av Buddha Siddhattha och spelades in av sina lärjungar efter att han dog.

Så, som vi har vetat och vad vi har sagt är materien, känslan, kognitionen, handlingen och medvetandet de fem aggregeringarna. Alla av dem och dess kvalitet är tomhet. Under tiden sade Buddha att tomheten i sig är de fem aggregeringarna. Hur vi inser konceptet som sagt? Saken, känslan, kognitionen, handlingen och medvetandet uppstår ur tomheten. I ett ord är tomheten och existensen en.

Shelizi!

All lag är fenomenet tomhet,

som varken uppstår eller eliminerar, varken smittande eller renande, och varken ökar eller minskar.

All lag som vi har sagt refererar i allmänhet till fenomenet fysiska och psykiska frågor som är inuti och utanför, och fenomenet och alla världsregler, som också handlar om Buddhas lag eller doktrin. Således kan vi få en fråga om vad vi bör lära oss om hela lagen är tomhetens fenomen?

När vi inser att allt är tomt, inser vi att allt existerar. Buddha hade sagt ett koncept att allt är illusion, vilket inte borde vara kvar. Eftersom all existens, inklusive de mentala och andliga frågorna, skulle vara i följande fyra stater: formation, existens, förstörelse och tomhet och i följande fyra stater: uppstå, bo, förändra, eliminera. Så vi vet att den slutliga staten i all lag är eliminering och tomhet. Vi kunde ställa följande frågor till oss själva.

Varför ska jag fortsätta att göra eller ha något som dess slutliga tillstånd är eliminering och tomhet? Om jag fortsätter att göra eller ha något som dess slutliga tillstånd är tomt, kan jag vara en dum person. Att inte fortsätta att göra eller ha något betyder inte att man inte gör något. Vi ska göra alla rätta saker och göra alla saker med rätta, även om vi vet att deras slutliga stater är tomma. Som nämnts ovan är Buddhas undervisning inte negativ. Tvärtom är det mycket positivt.

I tomhetens fenomen uppstår det inte heller eliminerande, varken smittande eller renande, och varken ökande eller minskande. Vi kan hitta som uppstår och eliminera är det motsatta begreppet, så som smuts och rena, öka och minska. Det betyder att det inte finns något sådant motsatta begrepp eller något liknande motsats i tomhetens fenomen. Det är väldigt viktigt för oss att veta det när vi lär Buddha, för Buddhas natur är tomhetens natur.

I Zen bad en person att vakna sin egen Buddhas natur från en gammal buddhistisk mästare. Den buddhistiska mästaren sade att: "Tänk inte på det goda. Tänk inte på det onda. "Då vaknade personen omedelbart.

I vår värld och vårt liv finns det så många problem och nöd som kommer från det vi fortsätter i motsatt begrepp, materia, känsla, kognition, handling och medvetande. Till exempel, om en person fortsatte i vad som är rätt, och den andra fortsatte i vad som är fel, då skulle dessa två personer argumentera med varandra, eftersom de hade olika åsikter. Därefter hände striderna. Om vi ​​kunde överge någon meningslös persistens och vara i tomhetens tillstånd, skulle det inte vara någon börda i hjärtat, som problem eller obehag. På detta sätt borde vi odla hjärtat av övergivenhet som sagt.

Det finns således ingen materiell värld i tomheten, och ingen känsla, kognition, handling och medvetenhet.

Inga ögon, öron, näsa, tunga, kropp och sinne

Ingen form, ljud, lukt, smak, känsla och lag;

Inga riken av ögon, och till och med förrän inga medvetenheter;

Ingen okunnighet och ingen oändlighet, och till och med förrän ingen åldrande och död, och ingen slut på åldrande och död.

Inget lidande, aggregerande, eliminering och Tao;

Ingen visdom och uppnåelse.

Det talar om Fem Roots och Five Aggregate som nämnts ovan. När vi använder våra ögon ser vi alla saker. När vi använder öronen hör vi alla ljud. Som sådan tills vi har medvetandet för hela lagen när vi använder vårt sinne. Men i tomheten finns inga sådana saker. Även om sådana saker som det som hände är tomma. Då kanske vi har en fråga om vad det betyder för oss, när allt är tomhet. Till bild som det finns en väg, från punkt till punkt B, finns inget på vägen, så vi kan gå vidare utan hinder från A till B, medan andra kan komma till oss på vägen utan hinder från B till A. Att tänka på det, då kommer innebörden att vara närvarande för oss. Det finns mening på Buddhas väg, som väntar på att vi ska ta reda på det. Det är Buddhas djupa undervisning och det är otroligt.

I den buddhistiska skriften sade Buddha: Okunnigheten är Buddha Nature. Bekymret är Bodhi. Vi kanske har en fråga, att okunnigheten och Buddha Nature som verkar som det motsatta begreppet, varför är båda lika? Vi kanske har samma fråga om att nöden är Bodhi. Vi kanske förstår det från en lotus. En lotus växer i leran. Mudder beskrivs som okunnighet eller nöd. En lotus beskrivs som Buddhas Nature eller Bodhi. Oavsett lotus eller lera, båda avviker aldrig från varandra.

En stor buddhistisk herre i det antika Kina hade sagt att:

Buddhens lag eller doktrin finns i världen,

Och avviker aldrig från den världsliga känslan.

Lämna världen för att hitta Bodhi,

Är som att be om kaniner horn.

Bodhi är i sanskrit, vilket också betyder Buddhahood eller den högsta jämställdhetsupplysningen.

I tomhetens kropp finns ingen åldrande och död, och ingen slut på åldrande och död. Det finns en buddhistisk skrift som talar om löften om en Buddha, vars namn är oföränderlig livslängd. Det sägs av Buddha Siddhattha. En dag verkar jag förstå det och att länka det utan åldrande och död. Sedan har jag funnit att det skulle vara den ovärderliga livslängden om det inte fanns åldrande och död. Dessutom talar det om inkarnationen och evigheten av Buddhas natur.

I tomhetens fenomen finns inget lidande, aggregerande, eliminering och Tao. Det finns inget sådant begrepp, även handlingen, som att känna lidandet, att ackumulera känslan av lidande, för att eliminera aggregeringen av en sådan känsla och att gå i vägen för att utöva Buddhas lag. Tao är transliteringen från det kinesiska ordet. Dess ursprungliga betydelse är väg, väg eller sätt. Och då utvidgas den till att utöva Buddhas lag. Varför använder jag ordet "Tao", eftersom det har betydelsen. Om vi ​​säger att vi går på Buddhans väg, betyder det att vi gör något som Buddha ska göra.

Det finns ingen visdom och ingen uppnåelse i tomhetens fenomen. Du vet, om någon sa att det hade vaknat och fått ett certifikat från en berömd buddhistisk mästare, oavsett hur känt det är, det är bättre för oss att tvivla på det. Och om någon sa att det hade vaknat och det var på vilken nivå i himlen, kanske vi måste tvivla på det. Varför? Att helt förstå hjärtsutra enligt följande, kommer du att veta.

På grund av inget att uppnås, beror en Buddhisattva och baserar sig på den högsta visdomen, så finns det inget hinder i hjärtat. På grund av inget hinder finns det ingen rädsla. Den avviker från den omvända drömmen. Så Nirvana är exakt uppnådd.

Så, vad är den högsta visdomen? Buddhaen sade att inget att uppnå är den högsta visdomen. Faktum är att faktiskt, inklusive den högsta visdomen själv och uppnåendet av högsta visdom i sig, inte existerar. Därför finns inget hinder i hjärtat. Om någon sa att jag fick visdom, som således skulle bli ett hinder i hjärtat, för att det skulle vara räddat för att förlora visdom.

Det finns att skaffa sig, så är det förlorande. Det finns inget att skaffa, det finns ingen förlust. Den omvända drömmen hänvisar till hjärtat av att få och förlora. När man lämnar hjärtat för att skaffa sig och förlora, finns inget hinder och ingen rädsla i hjärtat. Det finns inget att erhålla, ingen förlora, inget hinder och ingen rädsla i tomheten. Följaktligen skulle en Buddhisattva exakt uppnå "Nirvana", vilket innebär att den perfekta tystnaden och freden sålunda exakt uppnås. Nirvana är sanskrit.

Buddhas av tre livstider har uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen av den högsta visdomen.

De tre livstiderna betyder det tidigare livet, nuvarande liv och nästa liv. Den högsta jämställdhetsupplysningen betyder Buddhahood. I sanskrit är det "anuttarā-samyak-sambodhi". Jag använder inte dessa ord, för det är svårt att förstå, kom ihåg och recitera.

All Buddha, inklusive Buddha i det förra, nutiden och nästa liv, har uppnått den högsta jämställdhetsupplysningen av vad som har nämnts ovan i innehållet, vilket är den högsta visdomen. Vad all Buddha har uppnått är den högsta jämställdhetsupplysningen.

Den högsta jämlikhetsupplysningen betyder hjärtat med den högsta och sanna jämlikheten för att förstå sanningen. Vi vet när det inte finns något motsatt begrepp och saker, det kommer att finnas den sanna jämställdheten.

När lärjungarna tvivlar på huruvida kvinnan kan komma in i Buddhahood eller inte, talar Buddha om historien om kvinnans Buddhahood. Så, oavsett vilket som är man eller kvinna, munk eller non, non-monk eller non-non, kan alla komma in i Buddhahood, för det finns inget sådant begrepp av differentiering i tomheten.

Därför är den högsta visdomen känd som den stora andliga charmen, den stora ljusa charmen, den högsta charmen och den olikhetliga lika charmen som kan realiseras för att eliminera allt lidande. Det är äkta och inte falskt. Det är därför som charmen av högsta visdom sägs och reciteras som:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Jag använder ordet "charm" istället för "mantra". Ordet "charm" kan vara mer acceptabelt för folket. Charm betyder ett ordstäv som anses ha en magisk kraft, som förmågan att föra lycka. I sanskrit betyder mantra charm.

Så, den högsta visdomen som vi har sagt är känd som den stora andliga och ljusa charmen. I denna charm finns det inget hinder i andlighet och det är fullt av ljus och lycka. Det är också den högsta charmen. Det betyder att det är den högsta och bästa charmen att ta bort vårt lidande.

Det är också lika charmer av ingen jämlikhet. Som vi har lärt oss vet vi att det inte finns något begrepp om jämlikhet eller ojämlikhet i tomheten, för att inte tala om jämlikhet eller ojämlikhet. Därför är det sant jämlikhet. Det är därför det är sant lika charm.

Att förverkliga en sådan charm kunde eliminera vårt alla lidande. Det är sant och inte falskt.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" finns i sanskrit, det betyder hela att:

Låt oss alla tillsammans uppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.

Jag önskar att alla känsliga varelser är fria från allt lidande,

Och uppnå Buddhahood helt med den perfekta visdomen.