Kapitel 23: Fru är mer än ett fängelse

(Kapitel 23)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 23: Fru är mer än ett fängelse

Buddha sa: ”Människor är bundna av hustru och hus, vilket är mer än ett fängelse. Det finns ett datum för frigivningen för fängelset. Det finns ingen tanke på avvikelse från hustrun. Känslor och kärlek till det erotiska, hur skulle de skrämma för att erbjuda tjänsterna? Även om oron över tigerns mun existerar, är hjärtat villigt att erövras. Att kasta sig själv i leran och drunkna själv, det är därför dessa människor kallas vanliga människor. De som kan se genom en sådan dörr är den urdammiga Arhat.

 

 

Att ha en fru är en underbar dröm för varje man. Många män är förlorade i en sådan dröm. Men de vaknar upp i äktenskapets lidande.

 

För den unge mannen är att han tror att ha en fru en normal sak. Ingen skulle ifrågasätta det. Även gubben, han hoppas också få en fru så att hustrun kan sällskapa med honom och ta hand om honom. Att ha en fru är en underbar dröm för varje man. Många män är förlorade i en sådan dröm. Men de vaknar upp i äktenskapets lidande. För kvinnorna är det också samma sak. Äktenskapet är som en belägring. De som är utanför belägringen hoppas kunna gå in i belägringen. De som är inne i belägringen förväntar sig dock att fly från den.

 

Oavsett man eller kvinna hoppas de kunna överleva genom att förlita sig på äktenskapet. Särskilt i det orättvisa samhället och samhället av föraktar kvinnan, om kvinnorna vill överleva väl måste de vara beroende av mannens och hans familjs förmåga, makt och rikedom. Kvinnorna får med andra ord den rikedom och vad hon behöver i livet genom äktenskap.

 

Detta är det kontrollerade samhället av män för att behålla sin makt över samhället. Men vad de inte vet är att de också är återhållsamma av sin egen girighet och lust och att sätta dem i äktenskapets "fängelse".

 

Det som tvingar män in i äktenskapet är inte deras personliga ansvar, utan är deras erotiska önskan.

  

Det som tvingar män in i äktenskapet är oftast inte deras personliga ansvar, utan är deras erotiska önskan. I Asien är det till och med deras föräldrars ansvar. Det beror på att deras föräldrar vill att deras son ska öka familjens befolkning, särskilt för att få en pojke, så att de kan ärva den stora familjens intressen.

 

Under sådana partiska tankar är mannen bunden av det personliga erotiska begäret och leds bort och vänds av sin fru. Kvinnan vet hur hon ska använda sin fördel för att kontrollera mannen och för att överleva under sådana omständigheter. Det är alltså format som det oformliga fängelset för mannen.

 

Tyvärr är det många som inte vill bära den stora familjens ansvar och de förpliktelser som skapas, utan vill njuta av den stora familjens intressen. Så vi hittar ett problem. I familjen finns det erotiska begäret och girigheten efter förmögenhet hos mannen och hustrun.

 

Mannen skulle bli erövrad av sitt erotiska begär och ivrig efter sin hustru, och är således villig att vara sin hustrus tjänare och slav, till och med att vara en "fånge" i belägringen av äktenskapet.

 

Om hustrun fokuserar på pengar och värderar sin egen egendom för högt, skulle hon använda sin erotiska för att binda sin man för att få pengar och egendom. Då skulle situationen bli att bråka och slåss för hennes intressen i den stora familjen eller i sitt eget äktenskap. Det beror på att hustrun vill nöja sitt eget giriga hjärta.

 

Mannen skulle på så sätt bli erövrad av sin erotiska önskan och ivrig efter sin hustru, och är således villig att vara sin hustrus tjänare och slav, till och med att vara en "fånge" i belägringen av äktenskapet. När mannen är i en sådan situation bryr han sig inte ens om sitt ansvar och sina skyldigheter gentemot sina föräldrar och sin stora familj, inte ens mot samhället och landet. Sedan är mannen förlorad i sitt äktenskap, till och med för att försvaga sin egen intelligens.

 

I det traditionella samhället har hustrun ingen chans att arbeta utanför familjen och tjäna sina egna pengar. Hur hon överlever är att få pengar och egendom från hans äktenskap. Än idag, i det moderna samhället, skulle hustrun som har låg förmåga att tjäna pengar också använda sättet att kontrollera sin man för att få pengarna och hennes egendom.

 

Från ett litet fängelse (äktenskapet och familjen) till att bli ett stort fängelse (det orättvisa samhället)

 

Och detta utökar också ett problem. Hur kunde ett litet hus och den lilla egendomen tillfredsställa mannens och hans hustrus önskan? I samhället tjänar mannen alltså desto mer pengar för att tillfredsställa sin egen och sin frus önskan. Han upptar landets och samhällets viktiga och speciella resurser, och skapar till och med det orättvisa samhället eller systemet genom den dekorerade ideologin, och mobbar till och med på så sätt andra med de löjliga skälen att göra andra till människor att vara hans tjänare och slavar.

 

Sedan blir det från ett litet fängelse (äktenskapet och familjen) till ett stort fängelse (det orättvisa samhället). Många män vill nöja sin egen känsla och kärlek till den erotiska önskan i äktenskapet. De måste på så sätt bli "fångarna" i det orättvisa samhället och överleva i den onda situationen. Till och med att riskera i livet, att dö, att hamna i fängelset, de vill bara tjäna mer pengar.

 

Det är därför Buddha sa "Även om oron för tigerns mun existerar, är hjärtat villigt att erövras." Det vill säga, även om det erotiska begäret i äktenskapet och ondskan i arbetsmiljön är så farliga som om männen nästan blir uppätna av tigerns mun, är de också villiga att riskera det och att vara tjänaren att erbjuda alla tjänster för hans fru.

 

Vad vi har gjort och vad vi har trott skulle resultera i vilken konsekvens vi måste bära.

 

Hur är de rädda för det? De skrämmer det inte. Den erotiska önskan är egentligen att försvaga dessa mäns intelligens och omdöme. Med andra ord, det erotiska begäret täcker deras naturliga visdom och påverkar deras förmåga att tänka och resonera.

 

Så Buddha sa att de är som att kasta sig själv i leran och drunkna. Vad deras erotiska önskan är att sätta dem i fara, till och med få dem att dö. Vad de har gjort och vad de har trott skulle resultera i vilken konsekvens de får bära. Tack vare att de inte kunde förstå orsakerna och farorna som sagts ovan, det är därför dessa människor kallas vanliga människor.

 

Men när de väl kunde förstå orsakerna och farorna som nämnts ovan, och kunde lämna sin erotiska lust och en sådan hustru, kunde de bli av med alla problem och befria sig själva från allt lidande, så är Arhat som är ur damm.

 

Dammet här betyder problem eller lidande. Utav damm betyder här att bli av med eller utan problem och lidanden. Arhat är sanskrit. Det betyder en av graderna av att lära sig Buddha.

 

De flesta företeelser om känslor och kärlek till det erotiska i äktenskapet tillhör och berör begäret och de tre gifterna.

 

Inom buddhismen tittar vi inte på ytliga fenomen. Vi tittar inte heller på det dekorativa och obeständiga fenomenet. Det beror på att bakom alla fenomen, såsom alla negativa fenomen i äktenskapet, döljer begäret och de tre gifterna, till och med de fem gifterna. De tre gifterna är de osynliga gifterna, som är hjärtat av girighet, hat eller förbittring, och den dumma besattheten.

 

De flesta företeelser om känslor och kärlek till det erotiska i äktenskapet tillhör och berör begäret och de tre gifterna. Sådan negativ energi kan användas för att skada sig själv och andra mycket. Buddha hade noggrant uppfattat det och rådde oss alltid att förstå vilken skada det skulle medföra oss, och rådde oss att inte hänge oss åt det erotiska begäret och bättre att överge det så möjligt som möjligt.

 

Först när vi kan minska eller överge det erotiska begäret kan vi vara en icke-egoistisk person och tänka på andras behov eller problem. När vi hjälper andra människor är det också för att hjälpa oss samtidigt.

 

Inom buddhismen, oavsett man eller kvinna, finns det forskare eller elever som inte bara har ett äktenskap, utan också lär sig Buddha väl.

 

42 kapitel Sagt av Buddha är att lära den buddhistiska munken hur man kan befria sig själv från lidandet. Konceptet i kapitel 23 är därför på buddhistisk munk och manlig. Även om vi inte är buddhistiska munkar är det fortfarande värdefullt för oss att förstå och lära oss det.

 

Buddha sa faktiskt en hel del koncept för att upplysa människors visdom. Kapitel 23 är bara ett av dem. Därför hoppas jag att du inte begränsas av konceptet i detta kapitel. I buddhismen finns det också den lärde eller lärande som inte är buddhistisk munk. Dessa forskare eller elever har inte bara ett äktenskap, utan lär sig också Buddha bra. De är också Bodhisattva. Ett sådant koncept nämns också i många buddhistiska skrifter.

 

Vilket begrepp som helst inom buddhismen, det tillämpas fortfarande på ersättare för könsroller. Om hustrun är mer än ett fängelse, är mannen det också, vilket innebär att den dåliga familjen gör att människor inte är fria i sinne och kropp. Naturligtvis är det bara det ena konceptet från de många koncepten. Som kvinna måste jag säga att det också finns många dygdkvinnor och fruar som skapar en bra familj och gör en bra insats till samhället och landet. De förtjänar att diskutera frågan om samhället och landet och att delta i politiken. De skulle ge samhället och landet en mer jämlik och fredlig social miljö.

Chapter 23: Wife is more than a prison

Kapitel 22: Pengar och erotiska ådrar lidandet

(Kapitel 22)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 22: Pengar och erotiska ådrar lidandet

 

Buddha sa," Att pengar och erotiska för människor inte kan överges är sådana som honung på ett knivblad som inte räcker för att vara det perfekta i en måltid; när ett barn slickar dem, skulle det orsaka besväret att skära tungan. ”

 

Personlig okunnighet och girighet orsakar skada och problem för jaget och andra.

 

Det finns ingen som inte gillar pengar. Det finns ingen man som inte gillar erotiskt. För att söka och få pengar och erotiska människor bryr sig inte om moral och rättvisa. De bryr sig inte ens om sitt ansvar för sina familjemedlemmar, allmänheten, samhället eller landet. Sådana saker kan observeras från historien och nyheterna, även runt vårt dagliga liv.

 

Det värre är att sådana saker skulle orsaka kedjestrukturen av medbrottsling. Och människor kan använda lagstiftningen eller protokollet för att dölja sin avsikt. Och sådan lagstiftning eller protokoll görs till och med mellan ett land och det andra landet.

 

De onda vedergällningen på grund av att skada andra genom pengar och erotisk finns också verkligen.

 

Det vi har observerat och sett är att de som vill behålla sina egna pengar och erotiska alltid hotar A och mobbar B, till och med att ljuga och vrida på fakta. Det som förvånar oss är att någon också är villig att samarbeta med dessa personer för att behålla sina egna pengar och erotiskt också.

 

För dessa människor vet de inte och tror inte ens att det skulle medföra problem för dem. Det beror på att de ägnar sig åt ögonblickets illusoriska njutning och glömmer bort all fara efter njutningen.

 

När jag är ung förstår jag inte varför sådana saker kan finnas i världen. Och de flesta bra människor kan inte göra något för att ändra det. Det finns också obalans känslor i mitt sinne under den tiden. Men när jag djupt observerar historien och nyheterna, till och med i mitt dagliga liv, upptäcker jag att straffen för sådana saker faktiskt existerade.

 

Många människor lider på grund av trasslande i jagande pengar och erotiska.

 

Varför drabbar pengarna och erotiskt lidandet? Det kan talas i två delar. Den ena är vedergällningen i det nuvarande livet. Och den andra är vedergällningen i nästa liv.

 

Många människor lider på grund av trasslande i jakt på pengar och erotisk, och de kan därmed skada andra medvetet. Men de kanske inte har en sådan självuppfattning. Vissa människor kan förlora jobbet motvilligt, bli fattigare eller hamna i fängelse, till och med för att dö. Även om de har ett liv måste de fortfarande lida i sitt liv.

 

Innan de dog kan de ha upplevt hot och panik, till och med våld. Det är vedergällningen i deras nuvarande liv. Tyvärr vet de inte ens att de skulle dö av sådana skäl. När de väl har dött går deras själar direkt in på en av de tre onda vägarna och lider där. Det är vedergällningen i deras nästa liv.

 

Förmögenheten och adeln förföljs i faran.

 

Det finns ett kinesiskt talesätt, "Lyckan och adeln jagas i faran. ” Vilket betyder att om människor vill utöva det rika och ädla livet måste de ha förberedelserna för att förlora sitt liv och sitt jobb, till och med att ta risken att begå brott. Även om de kanske vet det, kommer de fortfarande att riskera det.

 

Varför? I historien är befolkningen i Kina mycket stor, det orättvisa har alltid funnits i samhället, och den genererade rikedomen och auktoriteten är så attraktiva. Om de vill vara toppen eller den rika personen från den stora befolkningen, är det inte att räkna med deras förtjänster och dygd, utan någon risk i livet. Och pengar och erotiska är det bästa verktyget för att få rikedom och auktoritet.

 

Pengar och erotiskt är sött som honung. Alla skulle vilja smaka. De flesta vet dock inte att honungen sitter på bladet på en kniv och kan inte låta oss äta tillräckligt. Dessa personer är som okunniga barn att slicka knivens honung och låta sin tunga skäras. Med andra ord, de många blir språngbrädor för dem som önskar att vara den bästa och rika personen.

 

Att jaga pengar och erotiskt kommer från den giriga naturen och hjärtat.

 

Oavsett om personerna blir språngbrädor eller personer som har trampat på stenarna för att vara den bästa eller rika, kommer jakten på pengar och erotiskt från den giriga naturen. Girig natur är ett av de tre gifter som kan skada sig själv och andra.

 

Vissa onda människor ägnar sig inte bara åt sådant gift utan använder också sådant gift för att kontrollera eller hota andra. Och dess spridningsskador är bortom vår fantasi, till exempel de biokemiska vapenskadorna. Sådan skada är global. Det orsakar inte bara den stora döden för människor, utan orsakar också den enorma ekonomiska förlusten. Det är det osynliga giftet och dess skada är mer än det påtagliga giftet.

 

I ett land kan regeringen arrestera misstänkta eller ställas till svars som gör ett misstag på grund av girig natur. Men i den internationella politiken finns det ingen internationell lag som kan straffa dem som orsakar stora katastrofer och ekonomiska förluster i världen på grund av deras giriga natur.

 

Vad Buddha har sett är sinnet och det sanna hjärtat inuti, inte det dekorerade fenomenet.

 

Buddha observerade också detta. Alla konstgjorda lagar eller avtal kan vara förvrängda, föraktade, falska, partiska eller bedrägerier. Men inom buddhismen är vedergällningen genom personliga skäl och förhållanden omöjliga att vrida, partiska eller bedrägeri. Varför? Det beror på att vad Buddha har sett är sinnet och det sanna hjärtat inuti, inte fenomenet som är dekorerat.

 

När vi förstår det vet vi att vi inte skulle kränka vår goda natur att göra onda saker. När vi inte ljuger för oss själva, ljuger vi inte för Buddha och allmänheten.

 

Den okunniga personen kan ljuga för världen. Men det kan inte ljuga för Buddha. Så det är bättre för oss att vara en vis person och vara ödmjuk inför Buddha.

 

När vi har sådant sunt förnuft, skulle vi inte vara bundna av att följa pengar och erotiska, och skulle inte använda dem för att göra onda saker, och skulle aldrig bli utnyttjade, kontrollerade eller hotade av andra. Under omständigheterna skulle vi vara den sanna fria personen och se till att vårt öde är på den ljusa vägen.

Chapter 22: Money and erotic incur the affliction

Kapitel 21: Berömmelsen får oss att förlora vår rot.

(Kapitel 21)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 21: Berömmelsen får oss att förlora vår rot.

 

Buddha sa," Människor följer sina känslor och begär för att söka berömmelsen; när berömmelsen är uppenbar är kroppen redan död. Var girig efter den världsliga permanenta berömmelsen, men inte för att lära sig Dao, det slösar bort energin och sliter kroppen, som att bränna rökelse, även om människor luktar doften, har rökelsens aska ännu inte dött. Elden för att äventyra kroppen ligger bakom.”

 

 

Det finns alltid två sidor i en sak. Berömmelse är också.

 

Det finns alltid två sidor i en sak. Berömmelse är också. Vilken sida du sett kommer att avgöra ditt framtida öde. Vad de flesta människor har sett är fördelen med berömmelse, vilket kan ge dem många chanser att ha toppkarriären, rikliga personliga kontakter, många förmögenheter, beundrade av människor, desto större makt och större inflytande till andra. Det är verkligen ganska attraktivt för de flesta.

 

I showbiz eller politisk miljö, eller affärsmäns kommunikationskrets, måste människor alltid sträva efter berömmelsen för att få fördelen som nämnts ovan. Om människor kan använda sin berömmelse och dess fördelar för att göra de goda sakerna för de kännande varelserna, är det inte en dålig sak. De brukar ha den goda lyckan. Men det betyder inte att de har god visdom. Tyvärr har de fortfarande mycket upprördhet i åtanke och har inte en tanke på att leta efter en metod från Dao för att lindra deras upprördhet.

 

Det har alltid funnits en fara bakom den berömda berömmelsen.

 

De förlorade sitt intelligenta sinne i den illusoriska härligheten och känner sig smärtsamma i känslorna och situationen för att få och förlust. De som har den snygga eller den vackra utbildningen har större chans i sin unga ålder jämfört med allmänheten att vara stjärnan i showbiz eller politisk miljö. Tyvärr faller alltid de ljusa stjärnorna någon gång.

 

Tack vare att de är för unga för att motstå någon frestelse från sin karriärmiljö, gör några av dem tyvärr brott och hamnar i fängelse. Vissa av dem kommer till och med att vara döda på grund av att de mördats av andra människors giriga, hat och svartsjuka. Vissa saknar den djupa erfarenheten i livet, och kan inte känna någon djup mening med livet. Även om de har den berömda berömmelsen och förmögenheten i enlighet därmed, begår de självmord genom att inte känna någon mening och mål med livet.

 

Det har alltid funnits en fara bakom den berömda berömmelsen. Om vi är kloka nog kommer vi att veta det och leta efter det goda sättet att undvika all fara bakom berömmelsen. Hur gör man det? Svaret finns i detta kapitel. När vi äger berömmelsen är det bättre för oss att lära oss Dao och samtidigt använda det i praktiken.

 

Att lära sig Dao och använda det i praktiken är ett osynligt skyddsnät som kan skydda vår rot, naturliga visdom och tryggheten i vårt liv och förmögenhet.

 

Att lära sig Dao och använda det i praktiken kommer att ackumulera våra förtjänster och dygder som verkligen kan öka vår lycka och rikedom. Lyxigheten och rikedomen betalas tillbaka inte bara i vårt nuvarande liv, utan också i vårt nästa liv. Bara att göra det och göra berömmelsen till en bra sak för att hjälpa de kännande varelserna, det skulle inte slösa bort vår energi och slita vår kropp. Samtidigt skulle det inte heller få oss att förlora vår rot.

 

Att lära sig Dao och använda det i praktiken är ett osynligt skyddsnät som kan skydda vår rot, naturliga visdom och tryggheten i vårt liv och förmögenhet. Hur man lär sig Dao och omsätter det i praktiken lärs ut i dessa 42 kapitel som sägs av Buddha. Buddha-lagen och Dharma är mycket stor och djup som havet, skriften med 42 kapitel som Buddha säger är bara ett av dem.

 

Det jag sa ovan är enligt de moderna tankarna och den blomstrande utvecklingen av olika medier. Men vad jag kommer att säga nedan är enligt roten av människor.

 

Berömmelse är tomhet.

 

Berömmelse är faktiskt att bildas genom orsakerna och förutsättningarna. Om du någonsin har läst några artiklar i den här bloggen har du kanske redan idén om tomheten. Vad som helst bildas genom orsakerna och förutsättningarna. Berömmelse är också. När vi demonterar några skäl och villkor, finner vi att berömmelsen faktiskt är tomheten. Faktum är att berömmelse är som bubbla, som såg vacker ut, men kan försvinna när som helst. När vi förstår det vet vi att berömmelse faktiskt är obeständig.

 

Det är bättre att vi är kloka att inte envist envisa i någon berömmelse och dess fördelar.

 

När vi har ett sådant koncept som nämnts ovan, vet vi att det är bättre att vara kloka för att inte envist envisa i någon berömmelse och dess fördelar. När vi har turen att ha en god berömmelse och dess fördelar, använder vi dem för att göra de goda sakerna för de kännande varelserna. När berömmelsen har lämnat oss släpper vi den och låter den vara. Var inte ledsen över förlusten av berömmelse, för det finns inget att förlora. I en sådan situation skulle vårt hjärta vara lugnt.

 

Berömmelsen kan innebära någon fara för oss.

 

Som en person att utöva Dao som lärt ut av Buddha, bör vi kontrollera våra känslor och önskan att inte söka berömmelsen. Som Buddha sa, är berömmelsen som rökelsen som doftar väl. Dock har rökelsens aska ännu inte dött. Elden är fortfarande kvar. Berömmelsen är som elden som kan utsätta vår kropp för fara när som helst, vilket betyder att berömmelsen kan innebära någon fara för oss.

 

Att lära sig Dao som Buddha lär ut är viktigare än att söka berömmelsen.

 

I begreppet Buddha är det inte klokt att söka berömmelse och inte lära sig Dao, eftersom det skulle slösa bort vår energi och slita vår kropp. Att lära sig Dao kan renovera vår energi och reparera vår kropp, vilket kan göra oss till en frisk person i fysisk och mental kropp. Att lära sig Dao är roten till livet. Men att söka berömmelse är det inte. Med ett ord, att lära sig Dao som Buddha lär ut är viktigare än att söka berömmelse.

Chapter 21: The fame makes us lost our root.

Kapitel 20: Resonemang Jag är ursprungligen tomhet

(Kapitel 20)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 20: Resonemang Jag är ursprungligen tomhet

 

Buddha sa "Vi bör tänka på att det finns fyra stora delar i vår kropp, vilken del separat äger sitt namn, och som alla inte har något jag. Eftersom den inte har mig är det som en illusion."

 

 

Det här kapitlet berättar för oss hur vi ska resonera att jag ursprungligen är tomhet. Metoden är att tänka på fyra stora delar i vår kropp, som separat benämns som land, vatten, eld och vind. Ingen av dem heter jag. På grund av utan mig i kroppen, hur kan vi säga att kroppen är jag.

 

Eftersom kroppen inte har mig är det som en illusion. Det är också som en bubbla som flyter i tomrummet. Eftersom det är som en illusion, är det som hände om oss och det vi sett inte nödvändigtvis sant, och vi behöver därför inte trassla in i dessa saker genom att slösa tid och energi.

 

För att dra slutsatsen att vår kropp är tom och kroppen är som en illusion, betyder det att vi släpper vår fäste vid oss själva och andras utseende och kropp, inte förnekar existensen av oss och alla kännande varelser, och inte heller föraktar vi oss själva och alla kännande varelser. Detta är vad vi behöver förstå. Huvudsyftet med detta resonemang har som nämnts två huvudfunktioner:

 

1. Undvik misstag som orsakas av att du håller fast vid dig själv och andras utseende och kropp.

 

2. Släpp alla bindningar till sig själv och andra för att bli fri från all smärta som kan uppstå i hjärtat.

 

Alla synder eller ond karma kommer från att envist bevara mig i kroppen.

 

Ovanstående logiska råder oss att inte envist framhärda mig i kroppen, eftersom att ursprunget till alla problem, konflikter, argument, oro, bekymmer eller lidanden orsakas av envist hålla mig till. Kroppen här har den breda betydelsen att inkludera sinnet. Så, ovanstående logiska råder oss också att inse livet utan mig.

 

När vi envist insisterar på mig i kroppen ökar det inte bara självarrogansen utan gör att vi lätt genererar självfördomen. I en sådan mig är vi lätt att generera det missnöjda och klagande sinnet för det som hände omkring oss. Även små saker gör att vi lätt blir arga.

 

Dessutom, när vi är i en sådan mig, kommer vi att förälska auktoriteten, militären, våldet, diktaturen och tyranni, särskilt när vi är män. Det är verkligen en katastrof inte bara för allmänheten i ett land utan också för världen. Vi har många sådana erfarenheter från historien.

 

Vi är också lätt giriga på förmögenhet, kvinnor eller något, som droger, vin och spelande, när vi envist insisterar på mig i kroppen. När vi vill ha sådana saker kommer vi att göra vad som helst skrupelfritt. Så vi kan också finna att alla synder kommer från att envist insistera på mig i kroppen.

 

Vem är jag? Resonemang Jag är ursprungligen tomhet.

 

Under antiken var den medicinska kunskapen om människokroppen inte så detaljerad som närvarande. Buddha sammanfattade människokroppen som fyra stora delar, som kallas och beskrivs som jord, vatten, eld och vind. Enligt den moderna medicinska kunskapen, vilka fyra stora delar skulle kunna beskrivas på följande sätt:

 

Mark betyder alla fasta ämnen, såsom celler, naglar, hud, tänder, hår, blodkärl, organ och ben.

Vatten betyder att de kan flyta som vatten, såsom urin, saliv, slemvävnad, urinvägar och blodsystemet.

Eld betyder kroppstemperaturen i sig, eller de kan påverka kroppstemperaturen.

Vind betyder andningsorganen.

 

En kirurg sa att en människa fortfarande kan leva även om kroppen är installerad av ett konstgjort hjärta. Och även dess leverfunktion, analfunktion eller njurfunktion ersätts av den konstgjorda levern, anal eller njure, eller dess andra organ transplanteras, människan hålls alltså fortfarande levande. Vi kan också använda blodtransfusion, konstgjord andningsapparat, gastrointestinal eller nasogastrisk sond för att fortsätta upprätthålla en människas liv.

 

Enligt den moderna medicinska tekniken kan alla föremål i människans kropp uppdateras och ersättas av ett annat föremål, och människan kan fortfarande vara vid liv. Så det finns en fråga: vem är jag på jorden?

 

Det är att observera de fyra stora delarna i en människokropp, att tänka på dess förgänglighet. Om de fyra stora delarna som sagt demonteras är det inte längre en människokropp. Vem är jag då?

 

För det andra är de fyra stora delarna obeständiga och förändras alltid och förändras. Dagens jag ska inte längre vara gårdagens jag, eftersom cellerna i kroppen är mycket döda och återföds mycket. Morgondagens jag ska inte längre vara dagens jag, eftersom det kan finnas den positiva upplevelsen och nya tillväxten i åtanke. Vem är jag då?

 

Så vi vet att människokroppen bildas av dessa fyra stora faktorer. De fyra-stora faktorerna bildas också av många mindre faktorer. Om vi tar bort dessa faktorer en efter en, finns det ingen människokropp, än mindre att ha mig. Sedan inser vi att essensen av jag är tom.

 

Hur förverkliga livet utan mig?

 

För att ha ovanstående koncept som grund förstår vi vidare att det inte har Jag i kroppen av tomhet, vilken sanning inte bara existerar i vår kropp, utan också i andras kropp. När båda sidor står i opposition till varandra beror det på att båda envist insisterar på "jag" i sin egen kropp. Därför inser vi plötsligt att det inte behöver stå emot varandra, om vi eliminerar faktorn "jag" från varandra. Därför bildar sådana begrepp vårt sinne och attityd utan mig, och gör att vi har mer empati för andra och inte längre motsätter oss dem.

 

Sinnet och attityden utan mig gör att vi lätt kommer överens med andra, inkluderar våra familjemedlemmar, vänner eller klasskamrater och gör att vi lätt kan integreras i mängden. Dessutom är sinnet och attityden utan mig den överlägsna fördelen för oss att vara politiker eller ledare i ett land. Endast under en sådan idé kan vi vara osjälviska när det gäller att behandla allmänheten och respektera dem.

 

Sinnet och attityden utan mig är den högsta visdomen. Det betyder inte att vi inte behöver någon princip. Sinnet och attityden utan mig i buddhismen är vilken princip som helst att reglera jaget för att erhålla den högsta visdomen för att bli upplyst, inte att reglera andra. Men när människor framhärdar för mig i kroppen och är själviska, sätter de upp vilka principer som helst och använder dem för att reglera och förtrycka andras rättigheter för att upprätthålla sina egna intressen.

 

Sinnet och attityden utan mig är också den fördomsfria kistan för att få oss att tolerera vad som helst, och få oss att integreras i den stora naturmiljön. Det är också att få oss att inse enheten mellan den yttre situationen eller naturmiljön och oss, oavsett den yttre situationen är skapad av människan eller av naturen. Det gör oss till ingen binär opposition med någonting och någon person. Så vi kan känna att vårt hjärta som det stora havet eller universum kan innehålla allt.

 

Människokroppen förändras och kommer att vara gammal och elimineras en dag. Men själen är för evigt ung.

 

När jag var ungefär 30 år gammal förstod jag inte vad Buddha sa att själen varken föds eller dör. Jag är 50 år nu. Mitt hår är från svart till vitt i många år. Men jag känner inte ens att jag är gammal.

 

En dag ser jag en video där det finns en 97-årig kvinna och hon är en Youtuber, som skriver dikter, sedan står på scenen och sjunger högt med en grupp ungdomar. Efter uppträdandet sitter hon i rullstol och sa: "Jag känner att jag fortfarande är ung i sinnet, men min kropp är verkligen inte bra." Jag är så imponerad av vad hon sa. Jag har nästan samma känsla. Då förstår jag plötsligt vad Buddha sa, "Själen föds varken eller dör". Det är också därför själen aldrig är gammal, och vi tror alltid att vi är unga, även den fysiologiska åldern på vår kropp är 97 år.

 

Hur som helst, människokroppen förändras och kommer att bli gammal och elimineras en dag, men själen är för evigt ung. Så det är inte klokt att spendera mycket pengar för att dekorera vår kropp eller att göra många misstag för att njuta av vår kropp eller att vara missnöjd eller att vara arg på andras attityder eller åsikter på grund av att envist insistera på "jag" i kroppen . Det beror på att alla dessa saker kommer att ge oss och andra många problem.

 

Även om den mänskliga kroppen och jag är en illusion, betyder det inte att vi inte behöver värdesätta vår kropp. Tvärtom, vi behöver vårda vår kropp för att göra de värdefulla och meningsfulla sakerna mot oss själva och de andra.

 

För det andra är min essens tomhet, och min kropp är illusorisk, vilket inte får oss att tappa vårt självförtroende. Mitt väsen är tomhet, och min kropp är illusorisk, den får oss inte att sakna förtroende för oss själva, och den får oss inte heller att känna oss underlägsna sig själva och därför leva ett ödmjukt liv utan självrespekt. Det är två olika saker. Vissa okunniga utövare av buddhismen kan förakta sig själva och leva på ett sätt utan självrespekt. En del onda människor skulle använda begreppet Buddhas lära som det som sägs i detta kapitel för att förödmjuka utövaren av buddhismen. Om vi är kloka i att lära oss Buddha, kommer vi att veta hur vi ska hantera en sådan situation. Vanliga människor förstår inte Buddha-lagen (Dharma), har ännu inte praktiserat Buddha-lagen (Dharma) på djupet, kan inte urskilja skillnaden och tillämpar Buddhas läror felaktigt. På så sätt skadar de sig själva och skadar andra.

 

Starkt självförtroende och envis anknytning är två olika sinnestillstånd. De flesta människor ser ofta av misstag envis anknytning som ett fast självförtroende. Men om vi praktiserar Buddha-lagen (Dharma) djupt, kommer vi att förstå att när någon av misstag betraktar envis anknytning som ett fast självförtroende, vilket skulle producera självarrogans och sluten sinne, och därmed skada andra och skada sig själva, och slutligen leder sig till avgrunden av smärta i liv och död, eftersom de inte förstår visdomen vad Buddha sa i detta kapitel.

 

När vi resonerar att essensen från oss själva till andra kroppar är tom och andras kroppar är illusoriska, får det oss inte att förakta andra, och det får oss inte heller att förneka meningen med deras existens. Som en person som djupt utövar buddhism, måste vi erkänna alla levande varelser som är framtida Buddhor. Med andra ord, vi är alla på grund av tomhet och jämlikhet, och det är ingen skillnad mellan oss. Vi är alla på samma nivå. När vi har sådan kunskap och visdom kommer vi aldrig att våga förakta andra. Därför, när vi har rätt kunskap och visdom från att lära oss Buddha, kommer vi verkligen att befria oss från lidandet i livet. Men om vi inte förstår kunskapen och visdomen som Buddha lär ut, är vi inte bara oförmögna att befria oss från livets smärta från Buddha-lagen (Dharma), utan vi kan missbruka Buddha-lagen (Dharma) för att skada oss själva och andra. Det är därför den djupa Buddha-lagen och Buddhas undervisning inte är lätta att möta och känna till.

 

Må vi alla befria från livets lidande genom Buddha-lagens visdom som Buddha lär ut, och tillsammans vandra på Bodhis väg för att uppnå Buddhaskap.

Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)

Kapitel 19: Uppfatta det falska och det verkliga på samma gång

(Kapitel 19)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 19: Uppfatta det falska och det verkliga på samma gång

 

Buddha sa: ”Beakta himlen och landet, tänk på förgängligheten; observera världen, ha en tanke på förgängligheten; att uppfatta det andliga uppvaknandet är Bodhi. De som har sådan kunskap får Dao snabbt.”

 

 

Att ha känslan av förgängligheten är en av de viktigaste lärorna inom buddhismen, eftersom det är grundkonceptet att gå in i buddhismens port. Om vi inte har någon känsla för förgängligheten i livet, skulle det vara svårt för oss att förstå vad Buddha lär ut.

 

En berättelse upplyser oss att känna till förgängligheten.

 

Det finns många historier och nyheter för att upplysa oss om förgängligheten. I det antika Indien finns det en kvinna vars barn dog. Den här kvinnan gråter varje dag och känner sig väldigt ledsen över att ha förlorat sitt barn. En dag möter hon Buddha Sakyamuni och säger till honom, ”Kan du använda din andliga och magiska kraft för att låta mitt barn återupplivas? Buddha Sakyamuni säger till henne, ”Du går och frågar varje familj i denna bana om de har någon familjemedlem som inte ska dö. Om du kunde hitta en familj som inte har någon död familjemedlem, lovar jag dig att låta ditt barn återupplivas.”

 

Den här kvinnan känner sig hoppfull och frågar varje familj i körfältet: "Får jag fråga dig om det inte finns någon död familjemedlem i din familj?" "Nej, min farfar har precis gått bort." Personen svarar henne. Hon avslutar alla frågor och upptäcker att varje familj har sina egna döda familjemedlemmar.

 

Kvinnan kommer besviket till Buddha Sakyamuni och berättar för honom vad resultatet är. Buddha Sakyamuni tröstar henne, "Nu vet du att varje familj någonsin har en död familjemedlem. Livets förgänglighet finns i världen och finns också i varje familj och i varje person. Den döda familjemedlemmen är borta. Överge oron för saknad och sorg i hjärtat. Låt ditt barn gå. Han skulle ha det bra i himlen. ”

 

Jag är också mycket tröstad av den här historien. Jag har någonsin läst några nyheter om att personen är för ledsen för att dö plötsligt eller för att begå självmord på grund av att hans älskade familjemedlem dör. Det händer vanligtvis hos dem som har den mer slutna relationen med den döda familjemedlemmen. Detta är sant. Enligt den psykologiska forskningen är sådana känslor och känslor normala. Vi skulle gradvis överge sådan sorg med vårt intellekt, om vi vet att livets förgänglighet existerar i världen. Men det kanske inte är för dem som inte har något sådant koncept. Det är därför de kommer att känna sig mer smärtsamma och ledsna. Det värsta är att vissa människor använder droger eller vin för att lösa sin smärta och sorg, vilket gör deras liv dåligt.

 

"Observera himlen och landet, tänk på förgängligheten."

 

Från himlen observerar vi klimatförändringarna, såsom den starka vinden, kraftigt regn, kraftig snö eller isstorm; från landet observerar vi förändringen av jordskorpan. Den svåra jordbävningen, den svåra tsunamin eller vulkanutbrotten skedde alltid på några sekunder och utan förvarning; och som alltid medför många katastrofer och orsakar många skador, förlorade förmögenhet och dödsfall för människor. Det som hände är i ett ögonblick. Under omständigheterna vet vi inte om vi lever eller dör i nästa ögonblick.

 

När vi förstår himlens och landets förgänglighet, kommer vi att ödmjuka oss mot himlen och landet och veta att vi bör komma överens med den naturliga miljön och inte förstöra den för mycket när vi utvecklar den ursprungliga naturliga miljön.

 

"Observera världen, tänk på förgängligheten"

 

Vi observerar livets förgänglighet. Vi har också observerat den världsliga förgängligheten, som inkluderar förgängligheten av romantisk kärlek och äktenskap, och av personliga och andras känslor och känslor, och av karriär, arbete och vänskap, planering, skolgång och sjukdom, till och med av det politiska. .

 

Som vi vet är den romantiska kärleken och eventuella löften om kärleken myten. Många människor grälar till slut, bryter ihop och går sin egen väg, på grund av alla triviala saker i det dagliga livet. Det finns ingen evig romantisk kärlek. Romantisk kärlek tål inte den verkliga utmaningen. Om vi kan veta det tidigare, kommer vi att fokusera på hur vi kan odla vår egen ädla karaktär för att älska mänskligheten och ha förmågan att leva i verkligheten, och att inte räkna med den romantiska kärleken och det overkliga motsatta könet för att leva.

 

Om vi inte kan möta kärlekens och äktenskapets förgänglighet, kan vi lätt falla i hat och önskan att kontrollera det motsatta könet. Det beror på att vi är rädda för svek, och vi är beroende av kärlek och äktenskap. Det är därför vi inte kan göra våra hjärtan fria. Det finns i alla fall en liknande situation.

 

Så det betyder inte att det inte finns någon kärlek i äktenskapet. Tvärtom, det gör att vi tydligt vet hur vi korrekt kan hantera relationen mellan älskande eller makar i kärlek och äktenskap. I livet och ekonomiskt, de mer oberoende och desto mer respekt för varandra kommer att bli bättre i kärlek och äktenskap.

 

Det mesta av arbetet och karriären är obeständig.

 

Att arbeta i ett privatägt företag garanterar inte att vi kan fortsätta arbeta fram till pensioneringen, eftersom vilket företag som helst kan utsättas för drifts- eller misslyckanderisker. För det andra kan vi också lämna vilket företag som helst på grund av personliga faktorer, såsom hälsoproblem eller olyckor. Även i den statliga institutionen sker det också en hel del förändringar och det kanske inte garanterar att vår karriär alltid är densamma.

 

Risken för självmord på grund av arbetslöshet finns i alla länder och samhällen. Men det som förvånar mig är att tjänstemän begick självmord för att de inte kunde anpassa sig till överföringen av arbetsuppgifter.

 

Genom att känna till förgängligheten i arbetet och karriären, kan vi förbereda oss i förväg, för att spara tillräckligt med pengar, lämna oss själva på ett bakfält för att överleva, eller förbereda en annan färdighet för att överleva för att byta landningsbana i karriären. Och vi kommer att vara flexibla när vi står inför eventuella förgänglighet i jobbet.

 

Förgängligheten av känslor eller känslor kan påverka och störa våra livssteg.

 

Alla har sitt eget humörhinder. De flesta människors personliga känslor eller känslor är lätta att påverkas av andras humör som ilska, ångest, upphetsning eller depression. Särskilt i en familj eller i en grupp kan medlemmens humör påverka varandra. När stämningen är negativ, såsom ilska, hat, klagomål, ledsen eller ångest, kan det påverka medlemmens förmåga att lära sig vad som helst och kan resultera i dåliga prestationer i studier eller i karriären.

 

Naturligtvis kan vårt personliga humör också påverka andras känslor. Vissa människors humör är lätt att komma och gå. Till exempel kan de vara lyckliga i detta ögonblick, men de kan vara i ilska i nästa ögonblick och därmed chockera oss.

 

Genom att känna till förgängligheten av glädje och ilska, vet vi att vi bör lära oss och träna våra sinnen och känslor för att vara stabila och hålla vårt hjärta ifred. Men hur kan vi göra det? Att lära sig Buddha är ett sätt. Meditation-sitta och hålla mindfulness är ett bra sätt. Att göra det skulle också hjälpa oss att motstå de negativa effekterna från andra negativa känslor.

 

Det är möjligt för oss att uppleva vänskapens förgänglighet.

 

För tonåringar är vänskap det viktigaste i deras liv. Kanske upplever du den underbara vänskapen eller den värsta relationen med vänner. Vad det än är så är det upplevelsen i livet. När vi arbetar efter att ha tagit examen från skolan tycks all vänskap tunnas ut gradvis. Vi har upptäckt att många vänner har försvunnit från vårt liv, och vi har inte kontakt med varandra på länge.

 

Sedan etablerar vi den nya relationen med nya vänner på jobbet. Men vi har funnit att en sådan vänskap inte längre är ren som den vi ägde på skoltiden. Det värsta är att vi kan träffa skurken. Oroa dig inte. Det bästa är att vi får träffa de ädla vännerna som stöttar och hjälper oss mycket på många sätt genom hans uppriktiga hjärta och förmåga.

 

Ibland kan vi göra många saker för våra vänner, men för att ta emot klagomålet från dem. Om vi blir lurade eller förrådda av våra vänner kan det göra oss arga och misstro dem. Vad det än är, finner vi att vänskapen är tillfällig. Det verkar knappast för att behålla den långsiktiga vänskapen, såvida vi inte uppskattar den väldigt mycket.

 

Så vänskapen är också obeständig. När det kommer i livet välkomnar vi det. När det försvinner behåller vi det inte. För tillfället kommer det inte att finnas någon börda i vårt hjärta.

 

Planering har alltid inte hängt med i förändringar.

 

Det finns ett kinesiskt talesätt, "Konstgjorda beräkningar är inte lika bra som himlens." Det betyder också att mänskliga beräkningar inte kan hålla jämna steg med himlens beräkningar. Det vill säga, all planering om vårt liv kanske inte är lika bra som arrangemanget för oss från himlen. Det verkar ödet. Men det talar också om att ha den öppna inställningen och att inte trassla in sig i den fastnade situationen. Det kan vara ett bra val att vända på vägen. Och vår framtids ljus kan finnas där.

 

Så planeringen är också obeständig. Men det betyder inte att vi inte behöver planera något i vårt liv. Det finns ett talesätt som säger: "Det enda konstanta i världen är förändring." När vi känner till förändringens förgänglighet skulle vi ha mer flexibilitet i åtanke för att hantera alla förändringar.

 

Att allt görande är obeständigt är en lag för att skapa och eliminera.

 

Eftersom allt görande är obeständigt, kommer någon knappt kraft att sträva efter yttre saker att binda vårt hjärta. När vi gör allt följer vi alla orsaker och tillstånd naturligt, men klättrar inte uppför den sociala stegen genom att knappt fortsätta. Då kommer vårt hjärta att vara fritt.

 

Att förstå, möta och hantera den världsliga förgängligheten och släppa den efter att ha löst den, ingenting är upptaget i vårt hjärta. Varje impermanent förändring kommer inte att betraktas som frustration, misslyckande eller ånger, utan visdomstillväxt av alla upplevelser för oss som gör det möjligt för oss att möta livets förändring med vårt fördomsfria sinne.

 

När Buddha Shakyamuni gick in i Nirvana sa han följande vers:

Att allt görande är obeständigt är en lag för att skapa och eliminera. Generering och eliminering elimineras. Stillhet och eliminering är glädje.

 

Allt är förgängligt är en lag för att generera och eliminera, vilket inkluderar att generera och eliminera en självtanke, och därefter att generera och eliminera alla självbeteende och attityder. Efter självgenerering och eliminering är helt själveliminerade, det vill säga efter att sinnet generering och eliminering och fenomenet generation och eliminering eller efter sinnet födelse och död och fenomenet födelse och död har eliminerats helt, Buddha jagets natur kommer inte att förstöras. Detta är den lycka som uppnås genom tystnaden och upphörandet av jaget.

 

Så, det hela handlar i grunden om självuppfattning och självreflektion i hjärtat. På basen uppfattar och speglar vi därefter den yttre världen. Men vissa nybörjare av att lära sig Buddha uppfattar och reflekterar inte sig själv, utan för att se och kritisera andras misstag och därmed få andra att må dåligt och hata buddhismen. Om vi lär oss Buddha är det bättre för oss att undvika sådana misstag.

 

Att uppfatta det andliga uppvaknandet är Bodhi.

 

Vad är det andliga uppvaknandet och vad är Bodhi?

 

I förhållande till uppvaknande är sömn. Det är en sorts beskrivning. När vi inte känner till vår själv Buddha-natur som är lugnet och stillheten i sinnet och ingenting i hjärtat, är vi som att sova i det mörka rummet och vi kunde inte se ljuset. När vi väl känner till vår egen Buddha-natur, är det när vi vaknar från solskenet och kan se ljusstyrkan, som också kallas upplysande. Detta är den enkla och korta förklaringen om andligt uppvaknande.

 

Det kan finnas mycket att förklara om Bodhi. Beroende på den olika inlärningsgraden kommer Buddha, Buddha Shakyamuni eller mästaren i buddhismen att erbjuda olika betydelser från grunt till djupt. Vi kommer att läsa den olika betydelsen för Bodhi från de olika buddhistiska skrifterna. Så var klok och låt dig inte bindas av en mening.

 

Bodhi är ursprungligen sanskrit och betyder ett träd som namnger Bodhi. Det beror på att Buddha Shakyamuni sitter i meditation under ett träd, där han är upplyst och bevisar den högsta jämställdhetsvisdomen av sig själv. Sedan kallas detta träd för Bodhi-träd. Så, Buddha Shakyamuni använder ordet "Bodhi" som "upplysning" eller "bevisa den högsta jämlikhet-visdomen". Mästarna i buddhismen brukar förklara Bodhi som medkänsla, visdom eller att bli Buddha.

 

Att uppfatta det andliga uppvaknandet är att ha sett jagets Buddha-natur och att upplysa och bevisa jagets naturliga visdom, och sedan bli Buddha, vilken hela upplevelsen är Bodhi.

 

Hur kan man uppfatta det andliga uppvaknandet? Det finns tre viktiga metoder. Det vill säga att lyssna på Buddhas undervisning eller att läsa den buddhistiska skriften och dess förklaring, att tänka och resonera vad Buddha har lärt ut och att omsätta Buddhas undervisning i praktiken. Det andliga uppvaknandet betyder att känna självhjärtat som är självnatur, självbuddhanatur.

 

Att lära sig Buddha är att uppfatta det andliga självuppvaknandet, inte att dyrka Buddha Shakyamuni. För massorna kanske de inte har sådan kunskap. Men att dyrka Buddha kommer att ge dem hopp och frid i hjärtat. Det är bättre för oss att förstå en sådan situation med vår empati.

 

Nyp en blomma och le. Utanför undervisning, andra förmedla, ett hjärta för att bekräfta det andra hjärtat.

 

När Buddha Shakyamuni är på ande-gamberget, nyper han en blomma och visar för sina lärjungar och massorna. Alla är tysta och förstår inte vad meningen är. Bara en buddhistisk munk Mahakassapa förstår detta med leenden.

 

Sedan säger Buddha Shakyamuni, ”Jag har rätt-lag-öga-skatten, Nirvanas underbara hjärta. Det sanna fenomenet är utan fenomen. Den underbara lagporten, ingen text är etablerad. Det finns det andra förmedlingen utanför undervisningen. Dessa uppmaningar ges till Mahakassapa.”

 

Detta är ursprunget till Zen. "The correct-law-eye-treasure" är översatt från kinesiska till engelska. "Lag" betyder här "Buddha-lag". "Korrekt lag" betyder hela Buddha-lagen. "Öga" betyder här "att se och reflektera allt klart." "Skatt" betyder här "gömma skatten för att inkludera alla saker."

 

Så vad Zen förmedlas är hela Buddha-lagen som återspeglas i alla saker och den kan ses av oss. Det är skatten som kan leda oss in i Nirvana med vårt underbara hjärta. Vad är det underbara hjärtat? Det är att inse att det sanna fenomenet är utan fenomen. Hur kan vi gå in i porten till en sådan underbar Buddha-lag? Dess lösenord och hemlighet är det underbara hjärtat och ingen text. En sådan speciell och underbar Buddha-lag ligger utanför den normala Buddhas undervisning och dessa förmedlingar levereras till Mahakassapa.

 

Mahakassapa är den första generationen av Indien Zen. Ordet "zen" är translittererat från kinesiska. Zensystemet förmedlar från den första generationen som är den enda, till nästa generation som också är den enda. Metoden är ett hjärta för att bekräfta det andra hjärtat. Med andra ord, i samma generation har den andra personen ingen chans att få bekräftelsen från Zen-mästaren. Denna regel fortsätter till den sjätte generationen av kinesisk zen. Efter honom förmedlas Zen brett och levereras i Kina.

 

Indien Zen är från Mahakassapa till Dharma. Dharma kan tala och läsa på kinesiska och han förmedlar Zen i Kina. Han är respekterad som den första generationen av kinesisk zen. I Zen kommer varje Zen-mästare att lämna sina verser som bekräftelse på upplysning.

 

Det finns ingen text. Varför? Det beror på att det är från ett sinne att kommunicera till det andra sinnet i tomheten. Var hittar du texten? Det är om inte någon antecknar det på pappret.

 

Om någon inte kunde uppfatta jagets andliga uppvaknande, är det knappast för honom att uppleva och bevisa tomhetens natur, och att uppleva kommunikationen från ett sinne till det andra sinnet i tomheten. Det är knappast för oss att förmedlas och bekräftas från Zen-mästaren i tomheten, såvida vi inte är den högsta, högsta vise personen och har förtjänsten och dygden att lära oss Buddha.

 

I det världsliga finns det klänningar och skål med gyllene trådar som ska användas som zenarvssymboler, vilket har upphört att hända efter zenmästaren Huineng som är den sjätte generationen av kinesisk zen.

 

Zen är inte lätt att förstå av massorna. Det är därför det är enskilt förmedlande, och varför Zen är mysteriet och pusslet för massorna, och varför det inte är allmänt känt i Indien.

 

Zen är allmänt känd av massorna sedan mästaren Huineng, den sjätte generationen av kinesisk zen. Hans tid är i A.D.638-713. Mästaren Huineng ger zen till fem lärjungar som bekräftas vara upplysta i zen. Sedan utvecklar dessa fem lärjungar zen överallt i Kina. Och samtidigt förmedlar Zen också till Japan och Korea.

 

Zenmästaren Huineng är analfabetism. Som vi vet ovan är ingen text etablerad i Zen. Det är det som är intressant. Analfabetismen är inte hindret för att bli upplyst i visdom. Det är ett speciellt rekord i den buddhistiska historien. Den här uppteckningen låter oss också veta att oavsett vilket språk som talas är det inte ett hinder för att upplysa vår naturliga visdom. Varför?

 

Alla språk utvecklas i en social grupp. Som vi har nämnt tidigare är den största Dao mållös. Det vill säga vår naturliga visdom är mållös. När vi väl inser vår naturliga visdom är det inte så viktigt om vi är analfabeter eller vilket språk vi talar. Varje text eller språk är bara för att hjälpa oss att lättare förstå vad vår naturliga visdom är. Med andra ord, vilken text och språk som helst i sig är inte den naturliga visdomen. När vi vill upplysa vår naturliga visdom måste vi till och med överge all text och språk i det tillfälliga.

 

Då vet vi att mänskligt utseende eller hudfärg inte heller är ett hinder för att upplysa vår naturliga visdom. Som Buddha sa, det sanna fenomenet är utan fenomen. Människans utseende eller hudfärg är fenomenet som kan ändras när som helst. Och det är också förgängligheten.

 

Verser visar vems naturliga visdom som är upplyst.

 

Zenmästaren Hong Ren (601-674 A.D.) var den femte generationen av kinesisk zen. Han ledde ett stort zentempel där många lärjungar lärde sig zen av honom. En av hans lärjungar som hette Shenxiu var chefsprofessorn som också undervisade i zen. Men hans hjärta hade ännu inte bekräftats av Zenmästaren Hong Rens hjärta.

 

Alla lärjungar trodde att chefsprofessorn Shenxiu skulle vara den sjätte generationen av kinesisk zen. Och de förväntade sig att det skulle vara sant. En dag bad zenmästaren Hong Ren sina lärjungar att skriva ner verser på väggen om vad de har upplyst i visdom.

 

Alla lärjungar bjöd in Shenxiu att skriva verser. Sedan skrev Shenxiu verser:

 

Kroppen är Bodhi-trädet.

Hjärtat är som ett stativ för den ljusa spegeln,

Som ofta måste torkas flitigt, och

Gör den inte provocerad av damm.

 

Dammet innebar irritation, problem eller misstag. Verserna innebar att vi skulle ta bort all irritation, problem och misstag. Det såg rimligt ut. Alla lärjungar höll glatt med om det och tyckte att alla borde följa verserna för att öva. De trodde alla att den sjätte generationen av kinesisk zen måste vara Shenxiu.

 

På den tiden gick Huineng förbi där från köket där han arbetade och kände sig nyfiken på vad de pratade om. En kollega berättade för honom vilka verser Shenxiu hade skrivit.

 

När Huineng hörde det hade han verser i hjärtat och bad sin kollega att hjälpa honom att skriva ner verserna på väggen:

 

Det finns inget träd i Bodhi ursprungligen.

Den ljusa spegeln är inte heller ett stativ.

Det finns inget i originalet.

Var kunde dammet provoceras?

 

Alla lärjungar läste nyfiket dessa verser, förstod inte vad de betydde och blev alla häpna.

 

Zenmästaren Hong Ren kom hit och hade läst verserna på väggen. Han visste att Huineng hade upplyst sin naturliga visdom. Vid midnatt talade zenmästaren Hong Ren Diamond Sutra för Huineng och förmedlade zen till honom, inklusive klänningar med guldtråd och skål. Från ögonblicket bekräftades Huineng av Zen-mästaren Hong Ren och blev den sjätte generationen av kinesisk Zen. Det beror på att hans självanda väcktes naturligt.

 

De som har sådan kunskap får Dao snabbt.

 

I grund och botten är det inget fel på de två verserna. Men vet du skillnaden på verserna ovan mellan Shenxiu och Huineng? Shenxiu har ännu inte sett sin egen natur. Huineng har dock redan sett sin egen natur. Självnaturen är Buddhanaturen. Det är vad som är skillnaden mellan dem, och en sådan skillnad har avgjort deras olika öde och framtid.

 

Vad är skillnaden? Med ett ord, det är skillnaden mellan den allmänna personen och Bodhisattvan. Det är också skillnaden mellan att särskilja visdom och ingen särskiljande visdom. Det är bara skillnaden genom en tanke. Det är så enkelt. Det är dock mycket knappast att förstå av massorna.

 

Vad är skillnaden mellan att särskilja visdom och ingen särskiljande visdom? För det allmänna folket är de bra på det särskiljande intellektet, särskilt eliten. Förmågan till analys, forskning och debatt är det utmärkande intellektet. Men det är inte den icke-särskiljande visdomen.

 

Den särskiljande visdomen kan hjälpa oss att skilja vad som är den sanna dygden och vad som är den sanna ondskan, och vi vet att vi bör göra den sanna dygden och inte göra den sanna ondskan. Så att ha den utmärkande visdomen är en bra sak. För det allmänna folket kan de ha den utmärkande visdomen. Men det räcker inte om vi vill lära oss Buddha.

 

För att lära oss Buddha måste vi inse den icke-särskiljande visdomen på grundval av särskiljande visdom. Bara vi är i tillståndet av icke-särskiljande visdom, vi kommer att inse visdomen utan binär opposition. Det är den högsta högsta visdomen.

 

Om vi vill förverkliga sådan visdom, måste vi inse tomhetens natur. Det är dock knappast att inse det för någon. Så Shenxiu kan ha den utmärkande visdomen. Men han har inte den särskiljande visdomen. Det är därför han inte kan vara ledare för den sjätte generationen av kinesisk zen.

 

För massorna har en del människor inte ens den särskiljande förmågan att särskilja vad som är bra och vad som är ont, än mindre att ha särskiljande visdom. Det är därför de gör de onda sakerna och till och med inte känner skam.

 

Att uppfatta himlen, landet och världen, att ha en tanke på förgängligheten, skulle få oss att inse att dessa naturer och essenser är tomhet. Essenserna av förgängligheten är tomhetens natur. Förändringen av fenomen är förgängligheten, detta är som illusionen och är inte verklig, och detta är uppfattningen av falska. Det förgängligas väsen är tomheten, detta är det verkliga och bestående, och detta är uppfattningen av sanningen. Från det sträcker vi oss till att inse att naturen och essensen av vårt andliga uppvaknande också är tomhet. Vad betyder de för oss då? Det är visdomen utan hinder, och som är all visdom, inklusive den särskiljande visdomen och den icke-särskiljande visdomen. Förändringen av fenomen och motsvarande förgänglighet hör till den särskiljande visdomen. Essenserna av förgängligheten är tomheten, detta är sanningen och beständigheten, och tillhör den icke-särskiljande visdomen. Kärnan i dem alla är tomhetens visdom. Det vill säga, det falska och det verkliga är ett, illusionen och sanningen är ett. Huineng inser det och det är därför han kan vara ledare för den sjätte generationen kinesisk zen.

 

Om vi har sådan kunskap som sagts ovan får vi Dao snabbt. Vad nästa vi bör göra är att öva på det, inse det och bekräfta det. I himlen och i världen är ingen så överlägsen och underbar som Buddha. Buddhas förtjänst och dygd är djup som havet. Livet är kort och det är svårt att få vår människokropp. Om vi har chansen att läsa den här artikeln är det bättre för oss att vårda vår Buddha-natur för att lära oss Buddha.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )