Kapitel 17: Ljusstyrkan kommer och mörkret försvinner

(Kapitel 17)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 17: Ljusstyrkan kommer och mörkret försvinner

 

Buddha sa," De som ser Dao är som att hålla en fackla in i ett mörkt rum, där mörkret omedelbart försvinner, men ändå finns bara ljusstyrkan. När man lär sig Dao och ser sanningen försvinner inget ljus omedelbart, ändå finns ljuset alltid.”

 

Vi måste använda våra egna ögon för att se månen, inte andras ögon.

 

När vi lär oss Buddha i olika stadier kommer förståelsen av Dao att vara annorlunda. Vi har någonsin nämnt de olika stadierna av Dao i kapitel 14: Fråga om det goda och det största.

 

Vad Dao är, som måste upplevas av sig själv. Lyckligtvis har Buddha Sakyamuni pratat och lärt oss mycket enligt sin erfarenhet, och som ger oss en riktning att lära oss. Vi har också nämnt Dao i många artiklar i den här bloggen. När det gäller den djupare meningen med Dao, nämns den ännu inte i den här bloggen.

 

Faktum är att den buddhistiska skriften med 42 kapitel som sägs av Buddha talar om Dao. Naturligtvis talar hela den buddhistiska skriften om Dao. Buddha Sakyamuni sa att det han har pratat och lärt ut är som att sträcka ut armen och peka på månen med fingret. Vad det betyder? Om vi vill se månen, ljusstyrkan, måste vi använda våra egna ögon, inte Buddha Sakyamunis ögon. Vad han hade gjort är att berätta för oss var månen är, varför det är månen och vad vi kan göra för att känna till månen, när vi kan se månen och hur ljus den är.

 

Har du någonsin tänkt på varför vi vill lära oss eller veta om Dao? Betyder det något för oss? Om vi inte har några frågor om det skulle vi inte vara intresserade av det. Först när vi har grundbegreppet om dess betydelse för oss, skulle det vara möjligt för oss att öppna vårt sinne och lära oss Dao vidare.

 

Den största Dao är den mållösa. (Den största Dao är inget tal.)

 

Inom buddhism och daoism är grundbetydelsen av Dao densamma. Varför? Den grundläggande betydelsen av Dao, det vill säga sanningen om Dao, praktiseras och förverkligas faktiskt av de vise människorna själva på de olika platserna och i olika tider. Sanningen om Dao praktiseras och förverkligas genom vår erfarenhet, men skapas inte av vem.

 

Men de flesta människor har inte sådan intelligens för att inse sanningen om Dao, eftersom de flesta av dem är förträngda av lidandet i livet, som hårt arbete för att uppfostra barn eller för att tjäna pengar. I forntida tid, det är därför de som vill söka sanningen om Dao skulle lämna sin familj, vilket är att ge upp sitt världsliga liv och bördan i livet, för att lära sig Dao.

 

Dessutom ber några av mästarna i buddhismen sina lärjungar att inte läsa nyheterna och att inte kontakta den yttre världen, för att fokusera sina sinnen på att lära sig Dao. Men i modern tid föreslår jag inte att du gör det, eftersom informationsutbytet på internet är lättare att känna till och få, och AI kan ersätta många arbeten, vilket också är till hjälp för oss att lära oss Dao.

 

Faktum är att Dao existerade överallt. Och det är omöjligt att vinna Dao genom att själv exkludera från det världsliga livet eller från den yttre världen. Dessutom kunde den största Dao inte uttryckas med ord. Det är den största Dao är mållös. Det är bara när vi faktiskt övar, upplever och inser Dao, och Dao kunde ses i det aktuella ögonblicket.

 

De kloka människorna i himlen lär oss också sanningen om Dao.

 

Förutom övningen att lära sig Dao på egen hand, skulle det vara möjligt att sanningen om Dao lärs ut och överförs av de kloka människorna i himlen. Med andra ord, de kloka människorna i himlen kan vara läraren eller professorn. Enligt de historiska dokumenten finns det många olika namn att kalla dem.

 

Oavsett vilket namn det heter, är det sant att de kloka människorna i himlen har förmågan att undervisa och kommunicera med de visa personer som utövar Dao på jorden. Sådana historiska uppteckningar kunde hittas eller läsas i kinesiska buddhistiska skrifter eller i kinesiska dokument om daoismen, eller i andra historiska dokument på kinesiska. Sådan undervisning är mycket positiv och till hjälp för människors liv.

 

Det finns de onda andarna i himlen och kan kontrollera människor på jorden.

 

Faktum är att oavsett om människor lär sig Dao eller inte, kan människorna i himlen undervisa och kommunicera med dem. Men innehållet som lärs ut kan vara annorlunda. Och några av dem kanske inte är bra för människorna på jorden.

 

Enligt den kinesiska buddhistiska skriften kan demonen i himlen förstöra buddhismen medvetet. Men det kanske inte kallas demon. Det är möjligt att vara ett annat namn att kallas. Som spionen kanske vi inte vet vem spionen är, vad den egentligen heter och hur den manipulerar oss. Det kan dock vara runt omkring oss, eller för att vara vår vän, partner eller kollega.

 

Demon är också en av människorna i himlen. Det finns med andra ord de onda andarna i himlen, som skulle kunna manipulera människorna på jorden och lära dem att göra de onda sakerna för att förstöra harmonin i samhället eller i människornas land på jorden.

Enligt vår erfarenhet, tänkande, resonemang och omdöme, kan det vara möjligt att vara sant? Om det är sant, vad ska vi göra och vad har vi att välja på? Och hur kunde vi bli av med kontrollen från demonen i himlen?

 

Hur kunde vi bli av med kontrollen från den onde anden i himlen?

 

I den här delen lär Buddha Sakyamuni oss också mycket. Kort sagt, det är att lära sig Dao av buddhismen och behålla det positiva och rätta tänkandet som Buddha Sakyamuni lärt ut. Varför? Tror du, kan det vara möjligt för ond ande att kontrollera eller manipulera tomhet eller intighet?

 

Till exempel, om vi har och framhärdar i kärlek och begär i vårt sinne, skulle det vara möjligt för oss att bli manipulerade av alla som använder kärleken och begäret i vårt sinne. Om det inte finns någon kärlek och lust i vårt sinne, det är ingenting i åtanke, hur skulle det vara möjligt för demonen att manipulera oss genom att använda kärleken och begäret? Det är också en av anledningarna till att Buddha Sakyamuni vill att vi ska veta att vi skulle kunna se Dao, om vi kunde överge kärleken och begäret.

 

Genom att förstå detta och överge kärleken och begäret, skulle vårt hjärta av empati och jämlikhet för alla kännande varelser skapas gradvis. Det är den sanna kärleken till alla kännande varelser. Utsikterna för vårt liv är alltså faktiskt upplysta. Det är sann ljusstyrka i vårt liv och framtid.

 

När människor är villiga att ta tid att inse och utöva sanningen om livet eller universum, det vill säga att lära sig och utöva Dao, skulle det vara möjligt för alla att se Dao en dag. Därför är sanningen om Dao inte patentet som bör tillhöra vem, utan det kan vinnas av alla.

 

Vad är skillnaden mellan att göra godhet och att lära sig Dao?

 

För det andra, även människorna i himlen, de flesta av dem vet inte vad sanningen om Dao. I buddhistiska skrifter lär Buddha Sakyamuni också ut buddhism för människorna i himlen; det är att lära dem att lära sig Dao. Varför? Många människor i himlen är reinkarnerade från människorna på jorden; det beror på att de har gjort mycket gott, men har ännu inte lärt sig Dao, än mindre att veta vad sanningen om Dao.

 

Det är lättare för oss att göra godhet, eftersom det kan ge oss en bra känsla för värdet av vår existens och kan göra oss lyckliga eller för att få uppenbar feedback från någon person som får hjälp av oss. Dessutom har vi alltid idén att vi skulle kunna gå till himlen för att njuta av lyckan, om vi kunde göra godhet i det nuvarande livet.

 

Att lära sig Dao och utöva Dao verkar inte vara samma sak, men det är verkligen samma sak till slut. Om du någonsin har läst kapitel 2: Att skära av lusten och inte kräva, eller om du någonsin har läst många artiklar i den här bloggen, kanske du har grundbegreppet om sanningen om Dao.

 

Har du någonsin tänkt på vad skillnaden mellan att lära sig Dao och att göra godhet skulle vara? Många tror att att göra godhet är att lära sig Dao. Jag kan inte säga att det är fel, för att göra godhet är grunden för att lära sig Dao. Men innebörden av Dao är bredare.

 

Att praktisera Dao kan se Dao, vilket gör vårt liv ljusare.

 

Dessutom, har du någonsin tänkt på vad som verkligen är till hjälp för vårt verkliga liv, om vi lär oss Dao eller ser Dao? Om det inte kunde hjälpa vårt liv i verkligheten, varför lär vi oss Dao? Om du någonsin har läst många artiklar i den här bloggen, kanske du har grundkonceptet om varför vi lär oss Dao.

 

Många tror att det är meningslöst att lära sig Dao, eftersom de inte vet hur det kan vara till hjälp för deras verkliga liv, som att ha ett jobb för att tjäna pengar eller att äta måltider i livet. Detta är ett mycket verkligt problem. Egentligen är det lidandet i livet. Buddha Sakyamuni hade svarat mycket för att lösa ett sådant problem, och hade mycket välsignelse för de människor som är villiga att lära sig Dao.

 

Att lära sig och utöva Dao är att lära sig och utöva visdomen, speciellt att inspirera den naturliga visdomen i oss själva. Vi har nämnt ett sådant koncept i kapitel 15: Fråga om kraften och ljusstyrkan. Och det finns svaret på detta problem.

 

Det finns den ytliga eller djupa betydelsen för Dao. Oavsett vad det är, när vi väl har sett Dao, skulle det lysa upp vårt liv, även om det bara är ett litet ljus, som skulle kunna bli det stora ljuset en dag och få hela vårt liv i det nuvarande och framtida livet att vara i ljuset.

Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears (Updated on January 3, 2022)