Kapitel 15: Fråga om kraften och ljusstyrkan

(Kapitel 15)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 15: Fråga om kraften och ljusstyrkan

En Sramana frågade Buddha: ”Vem har störst kraft? Och vilken är den mest ljusstyrka?” Buddha svarade honom: ”De som tolererar förnedring har desto mer kraft. Det är på grund av ingen illvilja, och att ha lugn och hälsa i hjärtat. Den toleranta personen utan illvilja skulle absolut respekteras av människor. Hjärtats smuts tas bort och avslutas. Den rena utan smuts är den mest ljusstyrka. Från ingen himmel och land till idag, där allt existerar i de tio riktningarna, finns det inget som inte kan ses, inte kan kännas eller inte kan höras av oss. Att få all visdom kan kallas ljusstyrkan.

 

Att stänga sig själv och leva ensam kunde inte utöva toleransen för förnedring eller bevisa stillheten i hjärtat.

 

I Buddhas undervisning betyder Sramana den buddhistiska munken som följer Buddhas väg och att vara hans lärjunge. På Buddha Sakyamunis tid fanns det mer än 500 buddhistiska munkar som följde Buddha Sakyamuni i det dagliga livet. Faktum är att Buddha Sakyamuni inte är ensam.

 

I historien och i modern tid väljer några av de buddhistiska munkarna eller nunnorna att dra sig tillbaka från de kännande varelserna. Och de bor ensamma och sluter sig i ett litet hus, för att läsa och sjunga den buddhistiska skriften och sitta och meditera varje dag. Samtidigt behöver de också människor som skickar mat åt dem varje dag.

 

De tror att detta sätt är asketisk övning, en av övningarna i Buddhas undervisning. Fortsättningstiden kan vara från ett år till tre år. När de avslutar sådan reträtt och stänger, och i det ögonblick då de går ut från det lilla huset, välkomnas de med glädje av hans lärjungar att kallas mästare eller helgon. Sedan kan de vara stolta över den här upplevelsen, eftersom de tror att allmänheten inte kan göra det.

 

Naturligtvis är det en av de 84000 metoderna för att lära sig Buddha. Och det kan vara lämpligt för vissa personer att praktisera Buddhas undervisning. Jag har inte åsikten för det. Men vad är problemet? Tänk på det.

 

Till och med Siddhartha (det världsliga namnet på Buddha Sakyamuni), när han agerade den asketiska praktiken, lämnade han inte sina kamrater eller levde ensam. Samtidigt bad han ingen att skicka mat åt honom. Vad Buddhas lära om stillhet, tystnad eller tolerans är i hjärtat, inte i form eller något utseende.

 

Att stänga in sig i det lilla huset och att retirera från de kännande varelserna kunde inte riktigt få oss att bevisa sanningen om tomhet, intighet, stillhet eller tolerans. Endast den okunniga allmänheten skulle kunna tro att det här sättet att stänga in sig i det lilla huset och att dra sig tillbaka från de kännande varelserna kunde bevisa sanningen om tomhet, intighet, stillhet eller tolerans. För att lära dig Buddha, var därför säker på att vi inte är okunniga.

 

I Taiwan har det någonsin funnits en buddhistisk nunna som accepterade mark och hus som hennes lärjunge erbjöd. Och sedan bodde hon ensam i det här huset på berget. Hon trodde att att dra sig tillbaka från allmänheten skulle hålla henne ren, ren och stillhet i hjärtat. Och det var att utöva Buddhas undervisning. Tyvärr blev hon kidnappad, hotad och dödad, eftersom den onda personen var girig och ville ha hennes land och hus. Och ingen kunde hjälpa henne. Inte ens Bodhisattvan kunde göra något för henne.

 

Så tillståndet utan fenomen och därmed att hålla rent och frid i hjärtat kommer inte av att stänga sig själv och dra sig tillbaka från allmänheten. Varför? Om det inte fanns några människor eller inget fenomen, hur, var, till vem och vad skulle vi kunna utöva toleransen?

 

Vårda vår Buddha-natur för att vara en tolerant person.

 

Låt oss återgå till ämnet. En Sramana frågade Buddha: ”Vem har störst kraft? Och vilken är den mest ljusstyrka? Kraften här betyder inte våldet, utan det goda och kraftfulla inflytandet.

 

Buddha svarade honom: ”De som tolererar förnedring har desto mer kraft. Det beror på ingen illvilja och att ha lugn och hälsa i hjärtat.”

 

Har du någonsin upplevt förnedringen? Eller har du någon gång en tanke som vill förödmjuka andra? För att observera sådana beteenden hos människor krävs något begrepp om psykologi och Buddhas undervisning. Om du någonsin har läst kapitlen 6, 7 och 8 i den här bloggen, har du ett grundläggande koncept från Buddhas undervisning.

 

Varför människor stå för någon förnedring skulle ha mer kraft? Det beror på att sådana personer inte har någon illvilja, och har lugn i hjärtat och har den mentala hälsan. Men vet du varför folk vill förödmjuka andra?

 

Som vi har observerat inom psykologi har de som är mer benägna att förödmjuka andra låg självkänsla och lågt självförtroende. Människor som är mindre friska inom psykologi är mer benägna att förödmjuka andra med illvilliga avsikter. I allmänhet är de mer avundsjuka på andras prestationer. De har med andra ord känt att de har mindre kraft mot andra. De måste alltså visa sin makt genom att förödmjuka andra för att få kontroll över situationen. Genom ett sådant beteende skulle det låta dem känna att deras personliga makt främjas.

 

Som vi har mediterat och uppfattat utifrån och inifrån i Buddhas undervisning, är de som är mer benägna att förödmjuka andra i grunden på grund av sina personliga fem gifter, det vill säga girig, hat eller förbittring, dum-besatthet, arrogans och misstänksamhet.

 

Sådant beteende att förödmjuka andra kan utföras i girighet efter lycka i livet och makt i karriären, eller i en dum besatthet av sexuell lust eller kärlek, eller på grund av arrogans eller misstänksamhet mot andra, och därmed uppstår hat eller förbittring. Därför attackerar de andra genom att förödmjuka andra för att uppnå kontroll över situationen och deras själviska syfte.

 

Dessutom orsakas alla fenomen eller situationer av vissa orsaker och förhållanden. Om vi tar bort alla orsaker och villkor en efter en, skulle vi finna att naturen hos alla fenomen eller situationer är tomhet, ingenting och stillhet. Vad är då orsaken och villkoret för förnedringen? Som det som nämnts ovan.

 

När vi inser att karaktären av fenomenet förnedring är tomhet, ingenting och stillhet, vad mer kan vi tolerera? Sanningen är att det inte finns någon förnedring och tolerans. Och vi behöver inte tolerera, än mindre att ha sinnet för hat eller förbittring, för förnedring är bara en illusion och som kan försvinna när som helst. Det är därför vi inte behöver vara trassliga i situationen med förnedring. Detta är den djupa innebörden i Buddhas undervisning. Men det är svårt att bli förstådd och insett av allmänheten.

 

I Buddhas ögon är de som förödmjukar andra ynkliga och beklagliga, eftersom de har förlorat sin mest värdefulla Buddha-natur. Genom att fullständigt förstå detta inser vi att vi bör vårda vår egen Buddha-natur, ha medkänsla och empati för alla kännande varelser, behålla vår egen aktning och självförtroende, inte ha någon illvilja och inte ha något hat eller förbittring, för att på så sätt tolerera dessa förlorade beteenden. Det får oss också att skapa en positiv grund för vår psykologiska hälsa. Och därför kan det få oss att hålla oss lugna i hjärtat. Den sanna kraften bildas alltså naturligt och gradvis i det tysta och osynliga.

 

"Den toleranta personen utan illvilja skulle absolut respekteras av människor." Den toleranta personen utan illvilja har öppenheten och snällheten. Sådana egenskaper kunde kännas av människor, till och med anden eller gud. Det är därför en sådan tolerant person skulle respekteras.

 

Varje tanke är hjärtats smuts.

 

"Hjärtats smuts tas bort och tar slut. Det rena utan smuts är mest ljusstyrka.” Vad är hjärtats smuts? Allmänt sett och undervisning, alla onda tankar, onda sinnen, ond motivation och ondskefull handling som skadar eller dödar de kännande varelserna och jaget erkänns som hjärtats smuts.

 

Men hur definierar man vad som är ondskan? Har du någonsin märkt att vissa människor medvetet förvränger innebörden av mänskliga rättigheter, demokrati, tro, rättvisa, frihet, lycka, allmän välfärd eller jämlikhet? De lurar allmänheten med en förvrängd teori eller koncept och det som förvånar oss är att det finns många personer som tror på det och stöder det, och till och med är villiga att vara slaver för det. Och de tror inte att de är onda människor för att göra de onda sakerna. Tvärtom tror de att de är den goda personen och rättvisans inkarnation, och gör det rätta.

 

Om det fanns 10 personer som följer den förvrängda teorin eller begreppet och tror att en sådan teori eller begrepp är rättvisa och de gör det rätta, så kan den återstående personen ifrågasätta sig själv, har jag fel? Så det är möjligt att bli debatterad, argumenterad eller förvrängd för vilken definition eller förklaring som helst för det onda eller goda. Därför bör vi göra klokt i att bli av med det och hitta sanningen. Och var säker på att vi inte skulle bli kidnappade av någon förvrängd teori eller koncept, oavsett hur det verkar rimligt.

 

Det fanns en stor zenmästare Hui Neng, den sjätte grundaren av zen under kinesiska Tangdynastin. Han hade någonsin sagt, "tänk inte på godhet och ondska." I den djupa Buddhas lära finns det ingen godhet och ingen ondska i tomhetens natur. Vidare är begreppet gott eller ont är ett motsatt begrepp och som är lättare att manipulera av människor med alla skäl och förutsättningar. Med ett ord, det är bättre för oss att hoppa av ramen för gott och ont.

 

Därför, sammanfattningsvis, är varje tanke hjärtats smuts, oavsett vilken tanke som helst definieras som godhet eller ondska. Det beror på att varje tanke är lättare att påverkas eller förvrängas av de inre eller yttre förhållandena, och därmed är det möjligt att förvrängas och bli den onda tanken. På samma sätt kan också onda tankar packas ihop och förvandlas till goda handlingar. Men folket propagerar för att det är rättvisa och jämlikhet. Dessutom är det mer sannolikt att människor insisterar på godhet och ondska blint, men att de inte tänker logiskt på det. Det är därför en sådan sanning att varje tanke är hjärtats smuts inte är lätt att förstå av allmänheten.

 

Alla tankar är lättare att felaktigt förstå och missbruka i livet, om människor saknar förmågan och visdomen att förstå den. Så, den första grundaren av Zen i den kinesiska Tang-dynastin, Zen-mästaren Dharma, hade någonsin sagt "När tanken genereras sker synden samtidigt."

 

Fem gifter i åtanke gör att människor inte har något ljus.

 

Därför, i den allmänna Buddhas lära, är fem gifter lättare att nämna. Vilka är de fem gifterna? De är giriga, hat och förbittring, dumma besatthet, arroganta och misstänksamma. Dessa fem gifter är det psykologiska tillståndet och kunde observeras och uppfattas av människor, även om de inte är definierade och har täckts genom att dra fördel av alla verkade smarta metoder.

 

Men det allmänna folket saknar förmågan och visdomen att uppfatta sina egna fem gifter, än mindre att uppfatta andra. Det är därför de följer sina inre fem gifter och gör alla skadliga saker, för att förgifta och skada sig själva och andra. Därför betraktas dessa fem gifter, och alla tankar eller handlingar som orsakas av dessa fem gifter, som hjärtats smuts. De är som det tjocka dammet kan täcka hjärtats ljus. Det är därför Buddha Sakyamuni sa att de som äger de fem gifterna inte är något ljus (no brightness).

 

Rent hjärta gör människokroppen självbelysning.

 

Enligt vetenskapens forskning kan människokroppen själv lysa åtminstone de sju ljusets färger. Men ljusets färg i alla är olika och det kunde inte ses av människors blotta ögon. Jag spekulerar i att Buddha Sakyamuni kunde se ljusets färg i alla när han satt i meditation. I den buddhistiska skriften, när Buddha Sakyamuni var redo att tala om Buddha-lagen, nämns ofta att Buddha Sakyamuni själv lyser från hans mun.

 

För Buddha Sakyamuni var smutsen från hans hjärta redan borttagen och avslutad, hans kropp kunde naturligt skina ljuset av sig själv och det är lika ljust som solskenet. Det är därför han sa: "Hjärtats smuts tas bort och tar slut, det rena utan smuts är den mest ljusa." Han hade bevisat det själv. Om vi kunde ta bort och avsluta vårt hjärtas smuts, det vill säga det finns inga fem gifter och ingen sådan skadlig handling eller sådan ond tanke, så skulle vi också kunna bevisa att det rena utan smuts i hjärtat är den mest ljusa.

 

Faktum är att vår kropp är det rena ljuset. Oftast är ljuset ljuset av vitt, gult eller orange. Endast ett fåtal människor är ljuset av lila. Att framstå som sådant ljus betyder att deras hjärta är i den rena godheten och har de mindre fem gifterna, eller till och med inte har fem gift.

 

Världens ursprung

 

I Buddhas undervisning är Sramana också nyfiken på hur världen formas och ställer en sådan fråga till Buddha. Buddha sa att en tanke som är full av önskningar och kärlek inte är något ljus, och när den väl är födelse formas världen samtidigt. (Kärlek betyder här sug.)

 

Så det är inte vad vi trodde hur den yttre materiella världen bildas eller skapas av vem. Tvärtom, Buddha vill låta oss veta att vår inre och yttre värld är formad och skapad av vår ursprungliga tanke som fanns innan vår spädbarnskropp föddes, även innan embryot bildades. Med andra ord, det är något slags öde som avgörs av vår tanke. Sådan värld och öde tillhör inte någon annan, utan tillhör sig själv.

 

Vad vår yttre eller inre värld är himmel eller helvete, eller vad det är, beror verkligen på vårt sinne och hjärta, inte beroende på någon gud eller någon annan. Dessutom, när någon av våra tankar är eliminerade, avslutas vår yttre eller inre värld samtidigt. Det betyder också att en ond värld upphör samtidigt, när en tanke med fem gifter elimineras.

 

I begreppet Buddha är världen, inklusive universum, en illusion, oavsett vad den är. Världens ursprung kommer från en tanke. När en tanke väl är födelse föds en värld (illusion) samtidigt. När en tanke väl är eliminerad, avslutas samtidigt en värld (illusion).

 

Hur formas då den materiella världen? Buddha sa att den bildas från ingen början och inget slut. Det vill säga, den är bildad från ingen tanke och ingenting. Det är därför Buddha sa, "från ingen himmel och land till idag." Och universum eller världen själv har ingen idé om vad den vill vara. Dessutom är det inte skapat av en speciell.

 

I processen formas alla materiella världar utifrån skäl och förutsättningar. I själva verket är det kaos och ingen regel. Det som bildas är slumpmässigt och det som försvinner är också slumpmässigt. Med andra ord, ingen kunde kontrollera universum eller den materiella världen, än mindre att erövra den. Till exempel är klimatförändringar och jordbävningar mestadels utom kontroll av människor. I modern teknik kan vi förutsäga det. Men vi kunde inte kontrollera att det inte skulle hända.

 

Så inom buddhismen finns det inget sådant begrepp om världens ände (den materiella världens ände). För det andra sa Buddha att människorna har upplevt otaliga generationer. Det räknas efter människolivet. I den otaliga antika tiden kunde människors liv vara 1000 år. På den tiden är människors hjärtan mycket rena och goda. Samtidigt finns det också Buddha. Men det är inte Buddha Sakyamuni. I vår generation kan människors liv bara vara 100 år. Det beror på att de flesta människors hjärtan är mindre rena och därmed har mer onda tankar och onda handlingar, och som gör att människor förkortar sin livslängd.

 

Människors ursprung

 

Buddha Sakyamuni hade någonsin sagt att människorna på jorden ursprungligen kommer från ljus- och ljudhimlen. Deras kropp är transparent och lysande, är mycket lätt och har nästan ingen vikt. Under tiden kan de flyga från ljus- och ljudhimlen till jorden och flyga för att komma tillbaka till sitt hem. Wow! De behöver inte UFO.

 

En del av dem är giriga att äta den söta och utsökta maten som växte på jorden och därmed göra deras kropp för vikt för att flyga hem. Därefter börjar de ha den sexuella lusten och utveckla det manliga och kvinnliga organet i kroppen. De blir då den första förfadern till människorna.

 

Än idag spekulerar jag i att människorna av ljus och ljud himlen fortfarande ständigt kommunicerar med oss genom ljus och ljud i åtanke. Det är kommunikationen med sinne till sinne. Men bara ett fåtal människor på jorden som är rena i hjärtat kunde uppfatta och acceptera budskapet från dem. När sådana rena människor dog på jorden, skulle deras ursprungliga själ komma tillbaka hem till ljus- och ljudhimlen, och oavsett vad denna himmel kallas.

 

Så, oavsett hur det ser ut eller vad det heter, kan vi ha en fråga. Kan det vara möjligt att Guden eller någon gud är en medlem av människorna i ljus och sund himmel?

 

Ande-Öppenhet av visdom-Natur

 

"Från ingen himmel och land till idag, där allt existerar i de tio riktningarna, finns det inget som inte kan ses, inte kan vara känt eller inte kan höras. Att få all visdom kan kallas ljusstyrkan.”

 

Varje ord ovan är känt av oss. Men hela innebörden av stycket ligger bortom vår kunskap och erfarenhet. Även om det ligger utanför vår förståelse, betyder det inte att sådan kunskap, erfarenhet, förmåga och visdom inte existerar. Varför? Det är för att det faktiskt praktiseras och bevisas av Buddha Sakyamuni och överförs och lärs ut till oss av honom.

 

I Indiens och Kinas historia, inklusive Tibet, finns det bara ett fåtal buddhistiska munkar eller nunnor som äger en sådan praktisk erfarenhet och förmåga som finns nedtecknade i boken. I translitterationen av kinesiska kallas sådan praktisk erfarenhet och förmåga "Shentong". Dess innebörd översätts av mig som andlig öppenhet. Vissa människor översätter dess betydelse som magisk kraft. I vissa buddhistiska skrifter översätter jag dess betydelse som underbar och andlig kraft.

 

Anden betyder här självanda och andras ande. Men mest betyder det självkänslan. Att vidga innebörden av öppenhet innefattar också betydelsen enligt följande: genom, koppla, kommunicera, gå, se, hör, veta, uppfatta, fritt eller inget hinder och inga bekymmer. Genom att förbinda sådana betydelser klassificeras det som sex typer av andlig öppenhet.

 

Enligt min kunskap översätter jag dem från kinesiska till engelska enligt följande:

 

Fötternas andliga öppenhet

Andlig öppenhet för att förstå andras sinne

Ande-öppen av himmel-öron

Ande-öppen himmel-ögon

Andlig öppenhet för att uppfatta ödet

Spirit-öppenhet av läckage-slut ("Leak-Ending" betyder att läckan har upphört. oroa dig inte; Det finns inga bekymmer i sinnet och därmed äger öppningsandan naturligt.)

 

Ande-öppenhet har också innebörden att självanden öppnar sig för den andra anden och därmed kan ansluta och kommunicera med den andra anden i åtanke, och självanden kan också uppfatta jagets och andras öde. Vidare innebär andeöppenhet också att självanden kunde se vad andra andar har gjort, kunde höra vad de har pratat och uppfatta vad de har tänkt. Under tiden kunde självanden fritt gå var som helst, när vi sitter-mediterar eller sover.

 

I Buddhas tillstånd har han eller hon bevisat förmågan till andlig öppenhet av läckageslut (Det finns inga bekymmer i sinnet och därmed äga den öppnande andan naturligt.). Det betyder att i Buddhas tillstånd har han eller hon inte visat sig vara orolig i hjärtat. "Läcka" beskrivs här som "oro" eller "irritation". När läckan är avslutad, det vill säga när eventuell irritation är avslutad eller eliminerad, uppenbarar sig naturligt den personliga underbara andliga kraften. Endast Buddha som har denna förmåga.

Sådan förmåga och funktion bygger på självandens öppenhet. Det betyder också att det inte finns något hinder i självanden och den kan göra, gå, se, höra och uppfatta vad som helst fritt. Oftast finns sådan självande som sagt i den levande kroppen, men utesluter inte den döda personen. För den döde är det som dog kroppen, inte självanden. Oavsett om kroppen är levande eller död, har självanden sitt eget medvetande.

 

Så, även den döda personen, deras självkänsla kan också ansluta och kommunicera med oss i någon speciell och nödvändig situation. För det allmänna folket ansluter de till varandra genom att göra en dröm. Men för vissa personer som lär sig Buddha bra, är det möjligt för dem att kommunicera med varandra direkt, förutom genom drömmen.

 

För allmänheten är ett sådant koncept och förmåga till andlig öppenhet svår att förstå, än mindre att tillämpa det i det dagliga livet. För dem vet de inte ens att de har en sådan förmåga i sig själv. Som nämnts ovan har människorna i ljus- och ljudhimlen en sådan naturlig förmåga och kunde använda den fritt.

 

Under den tidiga antika tiden i Kina finns det många uppgifter om att det styrande och lagsystemet och kulturen överförs och lärs ut av människorna i himlen. Det är att människorna på den tiden, särskilt kungen eller ledaren med dygd, kunde ansluta och kommunicera med människorna i himlen direkt, och blir hjälpta av dem. Än idag hjälper de oss ständigt på många sätt. Men det allmänna folket vet inte hur människorna i himlen ska göra det.

 

Då kanske vi har en fråga. Varför har självanden sådan förmåga och skulle kunna göra det? Med ett ord, all undervisning av Buddha kan inspirera oss till en sådan förmåga. I nuet finns det två nyckelpunkter för att låta oss inspirerade en sådan förmåga. En är i artikeln Låt hjärtat i fred, ingen rädsla och lidande längre (Uppdaterad 2019/07/11). Den andra finns i detta kapitel. Sammanfattningsvis, att hålla vårt hjärta frid, rent och rent, ingen illvilja och därmed inget hinder i hjärtat är grunden för att inspirera oss att framstå som sådan förmåga. Och att på så sätt få all visdom är ljusstyrkan.

 

Så vi kanske har en annan fråga. Har AI artificiell intelligens en sådan förmåga? Kan det verkligen kontrollera eller förstöra människorna? Tror du att AI artificiell intelligens kan kontrollera eller förstöra tomheten, intigheten eller stillheten?

 

Ande-öppenhet (Shentong) betraktas alltid som någon form av magisk eller underbar kraft av det allmänna folket. Vissa okunniga människor lurar allmänheten att de har sådan magisk kraft att generera medicinen för att läka sjukdomen, eller så kan de använda sin magiska kraft för att förändra människors öde från dåligt till gott. Tyvärr är många okunniga människor villiga att bli lurade och tror att det är sant.

 

Om vi lär oss Buddha väl och förstår Buddhas undervisning på djupet, skulle vi veta att andlig öppenhet är den naturliga kraft och visdom som ägs av alla. De flesta människor är oförmögna att synas och använda sådan naturlig kraft. Det beror på att deras naturliga visdom inte har inspirerats.

 

Faktum är att den mest höjdpunkten i Buddhas undervisning är att inspirera vår naturliga visdom. Återstående är metoderna för hur man använder det i praktiken i det dagliga livet. Så, hur kan man upplysa en sådan naturlig kraft hos oss? Kunskapen och metoderna ingår i Buddhist Scripture of Forty-Two Chapter Said by Buddha. Men det räcker inte, för vi måste sätta in sådan kunskap och metoder i praktiken och förvandla den till vår visdom i livet.

 

Sammanfattningsvis är det visdom och medkänsla, och sätt visdom och medkänsla i praktiken i vårt dagliga liv. På grundval av detta skulle vår naturliga kraft, andlig öppenhet (Shentong), uppenbara sig naturligt och vi skulle veta hur vi skulle använda den rätt med vår visdom. När vår naturliga visdom väl är inspirerad, skulle vi absolut inte våga lura allmänheten.

 

Dessutom är det inte lika bra att förlita sig på okunniga människors blinda magiska kraft som att förlita sig på vår egen andliga öppenhet, om vi förstår orsaken och principen enligt ovan. Tyvärr har en sådan självförmåga hos de flesta gått förlorad på grund av vår utbildning från regeringen eller från generation till generation i familjen och i samhället.

 

I Taiwan och i Amerika fortsätter några kända institutioner med forskningen om andlig öppenhet (Shentong) genom att spendera enorma utgifter, och en del av utgifterna sponsras av regeringen. De ger sedan ut tidningar eller böcker. Jag har ingen åsikt om det. Men tror du att Buddha Sakyamuni spenderar enorma utgifter för att känna till och få andeöppenheten (Shentong)?

 

I historien, har du någonsin funnit att vissa människor hävdar att jag är agent för någon gud eller för någon ande som har den magiska kraften? Och sedan tillämpar de en sådan vilja för att kontrollera andra människors sinne, vilja eller handling. Till och med för att visa sig som gud. De sa att om folk inte tror på det måste folk gå till helvetet och tillåtas dödas. En sådan tanke är verkligen att lura allmänheten. Teokrati är en ojämlik tanke. I själva verket är det en sluten tanke och kunde inte ge den verkliga freden. Då vet vi att de verkligen saknar visdom och medkänsla.

 

Först när vi är i öppensinnet, och därmed för att odla vår visdom och medkänsla, skulle vi veta vad som är den verkliga friden och jämlikheten, och vad som är att veta allt i de tio riktningarna. De tio riktningarna inkluderar rum och tid (det förflutna och framtiden). Då är det möjligt för oss att få all visdom.

 

Häng med i ljuset och var tillsammans med dammet

 

Det finns en kinesisk mening, ”Gå med i ljuset och var tillsammans med stoftet.( Gå med i annat ljus och var tillsammans med annat damm.)” Ljuset betyder de som har bevisat friden, rena och rena i hjärtat, och är ingen illvilja och inget hinder i hjärtat, under tiden har de fått den naturliga visdomen, all visdom. Enligt Buddhas lära kallas ett sådant tillstånd och en sådan person ljusstyrkan. Tvärtom, dammet betyder de som ännu inte har inspirerat i visdom. Deras hjärta är stängt och har fler fem gifter som orsakar många irritation och problem för sig själv och andra. Ett sådant tillstånd och en sådan person är inget ljus (bright) och utgör således ett hinder i hjärtat.

 

Hela meningen betyder att vi ska ansluta oss till Bodhisattvans eller Buddhas godhet när vi väl har bevisat Dao. För det andra betyder det också att vi inte ska förakta eller utesluta de som ännu inte har blivit upplysta i visdom när vi lär oss Buddha och går på Bodhisattvas eller Buddhas väg. Eftersom alla kännande varelser har Buddha-naturen, och vi är ingen skillnad i denna natur, även om vi har bevisat Dao. Med ett ord, det låter oss ta bort självarrogansen och vara tillsammans med alla kännande varelser med ödmjukhet.

 

Låt oss återgå till frågan om verkligheten. Vi kanske har en fråga. Vad ovanstående kan göra oss rika?

 

Om vi har förmågan att veta allt och har visdomen att hantera alla problem, tror du att vi fortfarande skulle vara en fattig person? Med andra ord, immateriell förmögenhet är grunden för den påtagliga förmögenheten. Det är den immateriella förmögenheten kan skapa den påtagliga förmögenheten. För att förstå ovanstående skäl och princip och veta hur man praktiserar och tillämpar den i vårt dagliga liv, skulle vi aldrig vara en fattig person. Det är därför Buddha sa att Buddha-naturen är som en ovärderlig och skattbar klot som finns i vårt inre sinne och kan förverkliga och bli den sanna förmögenheten i verkligheten. Så, vårda det väl, okej?

 

P.S. "det är inte ljust" betyder "det är inte ljust". Det betyder också att en persons tankesätt är fullt av girighet, hat och dåraktig besatthet.

Chapter 15: Ask about the force and brightness