Kapitel 19: Uppfatta det falska och det verkliga på samma gång

(Kapitel 19)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 19: Uppfatta det falska och det verkliga på samma gång

 

Buddha sa: ”Beakta himlen och landet, tänk på förgängligheten; observera världen, ha en tanke på förgängligheten; att uppfatta det andliga uppvaknandet är Bodhi. De som har sådan kunskap får Dao snabbt.”

 

 

Att ha känslan av förgängligheten är en av de viktigaste lärorna inom buddhismen, eftersom det är grundkonceptet att gå in i buddhismens port. Om vi inte har någon känsla för förgängligheten i livet, skulle det vara svårt för oss att förstå vad Buddha lär ut.

 

En berättelse upplyser oss att känna till förgängligheten.

 

Det finns många historier och nyheter för att upplysa oss om förgängligheten. I det antika Indien finns det en kvinna vars barn dog. Den här kvinnan gråter varje dag och känner sig väldigt ledsen över att ha förlorat sitt barn. En dag möter hon Buddha Sakyamuni och säger till honom, ”Kan du använda din andliga och magiska kraft för att låta mitt barn återupplivas? Buddha Sakyamuni säger till henne, ”Du går och frågar varje familj i denna bana om de har någon familjemedlem som inte ska dö. Om du kunde hitta en familj som inte har någon död familjemedlem, lovar jag dig att låta ditt barn återupplivas.”

 

Den här kvinnan känner sig hoppfull och frågar varje familj i körfältet: "Får jag fråga dig om det inte finns någon död familjemedlem i din familj?" "Nej, min farfar har precis gått bort." Personen svarar henne. Hon avslutar alla frågor och upptäcker att varje familj har sina egna döda familjemedlemmar.

 

Kvinnan kommer besviket till Buddha Sakyamuni och berättar för honom vad resultatet är. Buddha Sakyamuni tröstar henne, "Nu vet du att varje familj någonsin har en död familjemedlem. Livets förgänglighet finns i världen och finns också i varje familj och i varje person. Den döda familjemedlemmen är borta. Överge oron för saknad och sorg i hjärtat. Låt ditt barn gå. Han skulle ha det bra i himlen. ”

 

Jag är också mycket tröstad av den här historien. Jag har någonsin läst några nyheter om att personen är för ledsen för att dö plötsligt eller för att begå självmord på grund av att hans älskade familjemedlem dör. Det händer vanligtvis hos dem som har den mer slutna relationen med den döda familjemedlemmen. Detta är sant. Enligt den psykologiska forskningen är sådana känslor och känslor normala. Vi skulle gradvis överge sådan sorg med vårt intellekt, om vi vet att livets förgänglighet existerar i världen. Men det kanske inte är för dem som inte har något sådant koncept. Det är därför de kommer att känna sig mer smärtsamma och ledsna. Det värsta är att vissa människor använder droger eller vin för att lösa sin smärta och sorg, vilket gör deras liv dåligt.

 

"Observera himlen och landet, tänk på förgängligheten."

 

Från himlen observerar vi klimatförändringarna, såsom den starka vinden, kraftigt regn, kraftig snö eller isstorm; från landet observerar vi förändringen av jordskorpan. Den svåra jordbävningen, den svåra tsunamin eller vulkanutbrotten skedde alltid på några sekunder och utan förvarning; och som alltid medför många katastrofer och orsakar många skador, förlorade förmögenhet och dödsfall för människor. Det som hände är i ett ögonblick. Under omständigheterna vet vi inte om vi lever eller dör i nästa ögonblick.

 

När vi förstår himlens och landets förgänglighet, kommer vi att ödmjuka oss mot himlen och landet och veta att vi bör komma överens med den naturliga miljön och inte förstöra den för mycket när vi utvecklar den ursprungliga naturliga miljön.

 

"Observera världen, tänk på förgängligheten"

 

Vi observerar livets förgänglighet. Vi har också observerat den världsliga förgängligheten, som inkluderar förgängligheten av romantisk kärlek och äktenskap, och av personliga och andras känslor och känslor, och av karriär, arbete och vänskap, planering, skolgång och sjukdom, till och med av det politiska. .

 

Som vi vet är den romantiska kärleken och eventuella löften om kärleken myten. Många människor grälar till slut, bryter ihop och går sin egen väg, på grund av alla triviala saker i det dagliga livet. Det finns ingen evig romantisk kärlek. Romantisk kärlek tål inte den verkliga utmaningen. Om vi kan veta det tidigare, kommer vi att fokusera på hur vi kan odla vår egen ädla karaktär för att älska mänskligheten och ha förmågan att leva i verkligheten, och att inte räkna med den romantiska kärleken och det overkliga motsatta könet för att leva.

 

Om vi inte kan möta kärlekens och äktenskapets förgänglighet, kan vi lätt falla i hat och önskan att kontrollera det motsatta könet. Det beror på att vi är rädda för svek, och vi är beroende av kärlek och äktenskap. Det är därför vi inte kan göra våra hjärtan fria. Det finns i alla fall en liknande situation.

 

Så det betyder inte att det inte finns någon kärlek i äktenskapet. Tvärtom, det gör att vi tydligt vet hur vi korrekt kan hantera relationen mellan älskande eller makar i kärlek och äktenskap. I livet och ekonomiskt, de mer oberoende och desto mer respekt för varandra kommer att bli bättre i kärlek och äktenskap.

 

Det mesta av arbetet och karriären är obeständig.

 

Att arbeta i ett privatägt företag garanterar inte att vi kan fortsätta arbeta fram till pensioneringen, eftersom vilket företag som helst kan utsättas för drifts- eller misslyckanderisker. För det andra kan vi också lämna vilket företag som helst på grund av personliga faktorer, såsom hälsoproblem eller olyckor. Även i den statliga institutionen sker det också en hel del förändringar och det kanske inte garanterar att vår karriär alltid är densamma.

 

Risken för självmord på grund av arbetslöshet finns i alla länder och samhällen. Men det som förvånar mig är att tjänstemän begick självmord för att de inte kunde anpassa sig till överföringen av arbetsuppgifter.

 

Genom att känna till förgängligheten i arbetet och karriären, kan vi förbereda oss i förväg, för att spara tillräckligt med pengar, lämna oss själva på ett bakfält för att överleva, eller förbereda en annan färdighet för att överleva för att byta landningsbana i karriären. Och vi kommer att vara flexibla när vi står inför eventuella förgänglighet i jobbet.

 

Förgängligheten av känslor eller känslor kan påverka och störa våra livssteg.

 

Alla har sitt eget humörhinder. De flesta människors personliga känslor eller känslor är lätta att påverkas av andras humör som ilska, ångest, upphetsning eller depression. Särskilt i en familj eller i en grupp kan medlemmens humör påverka varandra. När stämningen är negativ, såsom ilska, hat, klagomål, ledsen eller ångest, kan det påverka medlemmens förmåga att lära sig vad som helst och kan resultera i dåliga prestationer i studier eller i karriären.

 

Naturligtvis kan vårt personliga humör också påverka andras känslor. Vissa människors humör är lätt att komma och gå. Till exempel kan de vara lyckliga i detta ögonblick, men de kan vara i ilska i nästa ögonblick och därmed chockera oss.

 

Genom att känna till förgängligheten av glädje och ilska, vet vi att vi bör lära oss och träna våra sinnen och känslor för att vara stabila och hålla vårt hjärta ifred. Men hur kan vi göra det? Att lära sig Buddha är ett sätt. Meditation-sitta och hålla mindfulness är ett bra sätt. Att göra det skulle också hjälpa oss att motstå de negativa effekterna från andra negativa känslor.

 

Det är möjligt för oss att uppleva vänskapens förgänglighet.

 

För tonåringar är vänskap det viktigaste i deras liv. Kanske upplever du den underbara vänskapen eller den värsta relationen med vänner. Vad det än är så är det upplevelsen i livet. När vi arbetar efter att ha tagit examen från skolan tycks all vänskap tunnas ut gradvis. Vi har upptäckt att många vänner har försvunnit från vårt liv, och vi har inte kontakt med varandra på länge.

 

Sedan etablerar vi den nya relationen med nya vänner på jobbet. Men vi har funnit att en sådan vänskap inte längre är ren som den vi ägde på skoltiden. Det värsta är att vi kan träffa skurken. Oroa dig inte. Det bästa är att vi får träffa de ädla vännerna som stöttar och hjälper oss mycket på många sätt genom hans uppriktiga hjärta och förmåga.

 

Ibland kan vi göra många saker för våra vänner, men för att ta emot klagomålet från dem. Om vi blir lurade eller förrådda av våra vänner kan det göra oss arga och misstro dem. Vad det än är, finner vi att vänskapen är tillfällig. Det verkar knappast för att behålla den långsiktiga vänskapen, såvida vi inte uppskattar den väldigt mycket.

 

Så vänskapen är också obeständig. När det kommer i livet välkomnar vi det. När det försvinner behåller vi det inte. För tillfället kommer det inte att finnas någon börda i vårt hjärta.

 

Planering har alltid inte hängt med i förändringar.

 

Det finns ett kinesiskt talesätt, "Konstgjorda beräkningar är inte lika bra som himlens." Det betyder också att mänskliga beräkningar inte kan hålla jämna steg med himlens beräkningar. Det vill säga, all planering om vårt liv kanske inte är lika bra som arrangemanget för oss från himlen. Det verkar ödet. Men det talar också om att ha den öppna inställningen och att inte trassla in sig i den fastnade situationen. Det kan vara ett bra val att vända på vägen. Och vår framtids ljus kan finnas där.

 

Så planeringen är också obeständig. Men det betyder inte att vi inte behöver planera något i vårt liv. Det finns ett talesätt som säger: "Det enda konstanta i världen är förändring." När vi känner till förändringens förgänglighet skulle vi ha mer flexibilitet i åtanke för att hantera alla förändringar.

 

Att allt görande är obeständigt är en lag för att skapa och eliminera.

 

Eftersom allt görande är obeständigt, kommer någon knappt kraft att sträva efter yttre saker att binda vårt hjärta. När vi gör allt följer vi alla orsaker och tillstånd naturligt, men klättrar inte uppför den sociala stegen genom att knappt fortsätta. Då kommer vårt hjärta att vara fritt.

 

Att förstå, möta och hantera den världsliga förgängligheten och släppa den efter att ha löst den, ingenting är upptaget i vårt hjärta. Varje impermanent förändring kommer inte att betraktas som frustration, misslyckande eller ånger, utan visdomstillväxt av alla upplevelser för oss som gör det möjligt för oss att möta livets förändring med vårt fördomsfria sinne.

 

När Buddha Shakyamuni gick in i Nirvana sa han följande vers:

Att allt görande är obeständigt är en lag för att skapa och eliminera. Generering och eliminering elimineras. Stillhet och eliminering är glädje.

 

Allt är förgängligt är en lag för att generera och eliminera, vilket inkluderar att generera och eliminera en självtanke, och därefter att generera och eliminera alla självbeteende och attityder. Efter självgenerering och eliminering är helt själveliminerade, det vill säga efter att sinnet generering och eliminering och fenomenet generation och eliminering eller efter sinnet födelse och död och fenomenet födelse och död har eliminerats helt, Buddha jagets natur kommer inte att förstöras. Detta är den lycka som uppnås genom tystnaden och upphörandet av jaget.

 

Så, det hela handlar i grunden om självuppfattning och självreflektion i hjärtat. På basen uppfattar och speglar vi därefter den yttre världen. Men vissa nybörjare av att lära sig Buddha uppfattar och reflekterar inte sig själv, utan för att se och kritisera andras misstag och därmed få andra att må dåligt och hata buddhismen. Om vi lär oss Buddha är det bättre för oss att undvika sådana misstag.

 

Att uppfatta det andliga uppvaknandet är Bodhi.

 

Vad är det andliga uppvaknandet och vad är Bodhi?

 

I förhållande till uppvaknande är sömn. Det är en sorts beskrivning. När vi inte känner till vår själv Buddha-natur som är lugnet och stillheten i sinnet och ingenting i hjärtat, är vi som att sova i det mörka rummet och vi kunde inte se ljuset. När vi väl känner till vår egen Buddha-natur, är det när vi vaknar från solskenet och kan se ljusstyrkan, som också kallas upplysande. Detta är den enkla och korta förklaringen om andligt uppvaknande.

 

Det kan finnas mycket att förklara om Bodhi. Beroende på den olika inlärningsgraden kommer Buddha, Buddha Shakyamuni eller mästaren i buddhismen att erbjuda olika betydelser från grunt till djupt. Vi kommer att läsa den olika betydelsen för Bodhi från de olika buddhistiska skrifterna. Så var klok och låt dig inte bindas av en mening.

 

Bodhi är ursprungligen sanskrit och betyder ett träd som namnger Bodhi. Det beror på att Buddha Shakyamuni sitter i meditation under ett träd, där han är upplyst och bevisar den högsta jämställdhetsvisdomen av sig själv. Sedan kallas detta träd för Bodhi-träd. Så, Buddha Shakyamuni använder ordet "Bodhi" som "upplysning" eller "bevisa den högsta jämlikhet-visdomen". Mästarna i buddhismen brukar förklara Bodhi som medkänsla, visdom eller att bli Buddha.

 

Att uppfatta det andliga uppvaknandet är att ha sett jagets Buddha-natur och att upplysa och bevisa jagets naturliga visdom, och sedan bli Buddha, vilken hela upplevelsen är Bodhi.

 

Hur kan man uppfatta det andliga uppvaknandet? Det finns tre viktiga metoder. Det vill säga att lyssna på Buddhas undervisning eller att läsa den buddhistiska skriften och dess förklaring, att tänka och resonera vad Buddha har lärt ut och att omsätta Buddhas undervisning i praktiken. Det andliga uppvaknandet betyder att känna självhjärtat som är självnatur, självbuddhanatur.

 

Att lära sig Buddha är att uppfatta det andliga självuppvaknandet, inte att dyrka Buddha Shakyamuni. För massorna kanske de inte har sådan kunskap. Men att dyrka Buddha kommer att ge dem hopp och frid i hjärtat. Det är bättre för oss att förstå en sådan situation med vår empati.

 

Nyp en blomma och le. Utanför undervisning, andra förmedla, ett hjärta för att bekräfta det andra hjärtat.

 

När Buddha Shakyamuni är på ande-gamberget, nyper han en blomma och visar för sina lärjungar och massorna. Alla är tysta och förstår inte vad meningen är. Bara en buddhistisk munk Mahakassapa förstår detta med leenden.

 

Sedan säger Buddha Shakyamuni, ”Jag har rätt-lag-öga-skatten, Nirvanas underbara hjärta. Det sanna fenomenet är utan fenomen. Den underbara lagporten, ingen text är etablerad. Det finns det andra förmedlingen utanför undervisningen. Dessa uppmaningar ges till Mahakassapa.”

 

Detta är ursprunget till Zen. "The correct-law-eye-treasure" är översatt från kinesiska till engelska. "Lag" betyder här "Buddha-lag". "Korrekt lag" betyder hela Buddha-lagen. "Öga" betyder här "att se och reflektera allt klart." "Skatt" betyder här "gömma skatten för att inkludera alla saker."

 

Så vad Zen förmedlas är hela Buddha-lagen som återspeglas i alla saker och den kan ses av oss. Det är skatten som kan leda oss in i Nirvana med vårt underbara hjärta. Vad är det underbara hjärtat? Det är att inse att det sanna fenomenet är utan fenomen. Hur kan vi gå in i porten till en sådan underbar Buddha-lag? Dess lösenord och hemlighet är det underbara hjärtat och ingen text. En sådan speciell och underbar Buddha-lag ligger utanför den normala Buddhas undervisning och dessa förmedlingar levereras till Mahakassapa.

 

Mahakassapa är den första generationen av Indien Zen. Ordet "zen" är translittererat från kinesiska. Zensystemet förmedlar från den första generationen som är den enda, till nästa generation som också är den enda. Metoden är ett hjärta för att bekräfta det andra hjärtat. Med andra ord, i samma generation har den andra personen ingen chans att få bekräftelsen från Zen-mästaren. Denna regel fortsätter till den sjätte generationen av kinesisk zen. Efter honom förmedlas Zen brett och levereras i Kina.

 

Indien Zen är från Mahakassapa till Dharma. Dharma kan tala och läsa på kinesiska och han förmedlar Zen i Kina. Han är respekterad som den första generationen av kinesisk zen. I Zen kommer varje Zen-mästare att lämna sina verser som bekräftelse på upplysning.

 

Det finns ingen text. Varför? Det beror på att det är från ett sinne att kommunicera till det andra sinnet i tomheten. Var hittar du texten? Det är om inte någon antecknar det på pappret.

 

Om någon inte kunde uppfatta jagets andliga uppvaknande, är det knappast för honom att uppleva och bevisa tomhetens natur, och att uppleva kommunikationen från ett sinne till det andra sinnet i tomheten. Det är knappast för oss att förmedlas och bekräftas från Zen-mästaren i tomheten, såvida vi inte är den högsta, högsta vise personen och har förtjänsten och dygden att lära oss Buddha.

 

I det världsliga finns det klänningar och skål med gyllene trådar som ska användas som zenarvssymboler, vilket har upphört att hända efter zenmästaren Huineng som är den sjätte generationen av kinesisk zen.

 

Zen är inte lätt att förstå av massorna. Det är därför det är enskilt förmedlande, och varför Zen är mysteriet och pusslet för massorna, och varför det inte är allmänt känt i Indien.

 

Zen är allmänt känd av massorna sedan mästaren Huineng, den sjätte generationen av kinesisk zen. Hans tid är i A.D.638-713. Mästaren Huineng ger zen till fem lärjungar som bekräftas vara upplysta i zen. Sedan utvecklar dessa fem lärjungar zen överallt i Kina. Och samtidigt förmedlar Zen också till Japan och Korea.

 

Zenmästaren Huineng är analfabetism. Som vi vet ovan är ingen text etablerad i Zen. Det är det som är intressant. Analfabetismen är inte hindret för att bli upplyst i visdom. Det är ett speciellt rekord i den buddhistiska historien. Den här uppteckningen låter oss också veta att oavsett vilket språk som talas är det inte ett hinder för att upplysa vår naturliga visdom. Varför?

 

Alla språk utvecklas i en social grupp. Som vi har nämnt tidigare är den största Dao mållös. Det vill säga vår naturliga visdom är mållös. När vi väl inser vår naturliga visdom är det inte så viktigt om vi är analfabeter eller vilket språk vi talar. Varje text eller språk är bara för att hjälpa oss att lättare förstå vad vår naturliga visdom är. Med andra ord, vilken text och språk som helst i sig är inte den naturliga visdomen. När vi vill upplysa vår naturliga visdom måste vi till och med överge all text och språk i det tillfälliga.

 

Då vet vi att mänskligt utseende eller hudfärg inte heller är ett hinder för att upplysa vår naturliga visdom. Som Buddha sa, det sanna fenomenet är utan fenomen. Människans utseende eller hudfärg är fenomenet som kan ändras när som helst. Och det är också förgängligheten.

 

Verser visar vems naturliga visdom som är upplyst.

 

Zenmästaren Hong Ren (601-674 A.D.) var den femte generationen av kinesisk zen. Han ledde ett stort zentempel där många lärjungar lärde sig zen av honom. En av hans lärjungar som hette Shenxiu var chefsprofessorn som också undervisade i zen. Men hans hjärta hade ännu inte bekräftats av Zenmästaren Hong Rens hjärta.

 

Alla lärjungar trodde att chefsprofessorn Shenxiu skulle vara den sjätte generationen av kinesisk zen. Och de förväntade sig att det skulle vara sant. En dag bad zenmästaren Hong Ren sina lärjungar att skriva ner verser på väggen om vad de har upplyst i visdom.

 

Alla lärjungar bjöd in Shenxiu att skriva verser. Sedan skrev Shenxiu verser:

 

Kroppen är Bodhi-trädet.

Hjärtat är som ett stativ för den ljusa spegeln,

Som ofta måste torkas flitigt, och

Gör den inte provocerad av damm.

 

Dammet innebar irritation, problem eller misstag. Verserna innebar att vi skulle ta bort all irritation, problem och misstag. Det såg rimligt ut. Alla lärjungar höll glatt med om det och tyckte att alla borde följa verserna för att öva. De trodde alla att den sjätte generationen av kinesisk zen måste vara Shenxiu.

 

På den tiden gick Huineng förbi där från köket där han arbetade och kände sig nyfiken på vad de pratade om. En kollega berättade för honom vilka verser Shenxiu hade skrivit.

 

När Huineng hörde det hade han verser i hjärtat och bad sin kollega att hjälpa honom att skriva ner verserna på väggen:

 

Det finns inget träd i Bodhi ursprungligen.

Den ljusa spegeln är inte heller ett stativ.

Det finns inget i originalet.

Var kunde dammet provoceras?

 

Alla lärjungar läste nyfiket dessa verser, förstod inte vad de betydde och blev alla häpna.

 

Zenmästaren Hong Ren kom hit och hade läst verserna på väggen. Han visste att Huineng hade upplyst sin naturliga visdom. Vid midnatt talade zenmästaren Hong Ren Diamond Sutra för Huineng och förmedlade zen till honom, inklusive klänningar med guldtråd och skål. Från ögonblicket bekräftades Huineng av Zen-mästaren Hong Ren och blev den sjätte generationen av kinesisk Zen. Det beror på att hans självanda väcktes naturligt.

 

De som har sådan kunskap får Dao snabbt.

 

I grund och botten är det inget fel på de två verserna. Men vet du skillnaden på verserna ovan mellan Shenxiu och Huineng? Shenxiu har ännu inte sett sin egen natur. Huineng har dock redan sett sin egen natur. Självnaturen är Buddhanaturen. Det är vad som är skillnaden mellan dem, och en sådan skillnad har avgjort deras olika öde och framtid.

 

Vad är skillnaden? Med ett ord, det är skillnaden mellan den allmänna personen och Bodhisattvan. Det är också skillnaden mellan att särskilja visdom och ingen särskiljande visdom. Det är bara skillnaden genom en tanke. Det är så enkelt. Det är dock mycket knappast att förstå av massorna.

 

Vad är skillnaden mellan att särskilja visdom och ingen särskiljande visdom? För det allmänna folket är de bra på det särskiljande intellektet, särskilt eliten. Förmågan till analys, forskning och debatt är det utmärkande intellektet. Men det är inte den icke-särskiljande visdomen.

 

Den särskiljande visdomen kan hjälpa oss att skilja vad som är den sanna dygden och vad som är den sanna ondskan, och vi vet att vi bör göra den sanna dygden och inte göra den sanna ondskan. Så att ha den utmärkande visdomen är en bra sak. För det allmänna folket kan de ha den utmärkande visdomen. Men det räcker inte om vi vill lära oss Buddha.

 

För att lära oss Buddha måste vi inse den icke-särskiljande visdomen på grundval av särskiljande visdom. Bara vi är i tillståndet av icke-särskiljande visdom, vi kommer att inse visdomen utan binär opposition. Det är den högsta högsta visdomen.

 

Om vi vill förverkliga sådan visdom, måste vi inse tomhetens natur. Det är dock knappast att inse det för någon. Så Shenxiu kan ha den utmärkande visdomen. Men han har inte den särskiljande visdomen. Det är därför han inte kan vara ledare för den sjätte generationen av kinesisk zen.

 

För massorna har en del människor inte ens den särskiljande förmågan att särskilja vad som är bra och vad som är ont, än mindre att ha särskiljande visdom. Det är därför de gör de onda sakerna och till och med inte känner skam.

 

Att uppfatta himlen, landet och världen, att ha en tanke på förgängligheten, skulle få oss att inse att dessa naturer och essenser är tomhet. Essenserna av förgängligheten är tomhetens natur. Förändringen av fenomen är förgängligheten, detta är som illusionen och är inte verklig, och detta är uppfattningen av falska. Det förgängligas väsen är tomheten, detta är det verkliga och bestående, och detta är uppfattningen av sanningen. Från det sträcker vi oss till att inse att naturen och essensen av vårt andliga uppvaknande också är tomhet. Vad betyder de för oss då? Det är visdomen utan hinder, och som är all visdom, inklusive den särskiljande visdomen och den icke-särskiljande visdomen. Förändringen av fenomen och motsvarande förgänglighet hör till den särskiljande visdomen. Essenserna av förgängligheten är tomheten, detta är sanningen och beständigheten, och tillhör den icke-särskiljande visdomen. Kärnan i dem alla är tomhetens visdom. Det vill säga, det falska och det verkliga är ett, illusionen och sanningen är ett. Huineng inser det och det är därför han kan vara ledare för den sjätte generationen kinesisk zen.

 

Om vi har sådan kunskap som sagts ovan får vi Dao snabbt. Vad nästa vi bör göra är att öva på det, inse det och bekräfta det. I himlen och i världen är ingen så överlägsen och underbar som Buddha. Buddhas förtjänst och dygd är djup som havet. Livet är kort och det är svårt att få vår människokropp. Om vi har chansen att läsa den här artikeln är det bättre för oss att vårda vår Buddha-natur för att lära oss Buddha.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )