Kapitel 18: Tankarnas rot är lika med tomheten.

(Kapitel 18)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 18: Tankarnas rot är lika med tomheten.

 

Buddha sa: ”Min lag handlar om att tänka på tanken utan att tänka, att agera på det att man inte gör, att prata om det att man inte pratar och omsätta det som inte görs i praktiken. De som förstår vad som sagts närmar sig det. De som känner sig förvirrade över vad som sagt är långt ifrån det. Dao av ord och prat är avskuren. Det kan inte bindas av saker. Skillnaden på millimeter eller centimeter skulle orsaka misstaget på ett ögonblick.

 

Det här kapitlet är mycket svårt att förstå för nybörjare som lär sig buddhism, för att inte tala om de som ännu inte har lärt sig Buddha. Om vi helt och hållet vill förstå innehållet i detta kapitel som Buddha sa, kan vi åtminstone behöva lära oss buddhism i mer än tio år och bevisa Bodhisattvas visdom på egen hand. Det finns många människor som inte kunde förstå innehållet som Buddha sa, även om de kanske har lärt sig eller forskat om buddhismen i hela sitt liv. Därför, om vi ännu inte har lärt oss buddhism och ännu inte bevisat Bodhisattvas visdom, är det bättre för oss att inte kritisera innehållet som sagt av Buddha, för att undvika att visa vår okunnighet.

 

Eftersom jag inte känner till läsarnas grad av att lära sig buddhism i den här bloggen, måste jag förklara det med mer detaljer, för att undvika att läsaren felaktigt förstår innehållet som Buddha sa.

 

Att lossa och skära av det abstrakta repet som förbinder vårt sinne och hjärta och alla fenomen och situationer skulle göra vårt hjärta verkligen fritt.

 

De flesta människor kunde inte inse Buddhas rena tillstånd. Det beror på att deras sex medvetna jagar det yttre fenomenet, trasslar ihop sig i den inre situationen och vänder sig med den yttre situationen och dess förändring. Samtidigt är de för besatta av det materiella livet.

 

Därför, om fenomenet eller några situationer och dess förändring inte kunde nöja sig med deras sinne, är de lätta att generera fem-gift hjärta. Först när fenomenet och varje situation och dess förändring är tillfredsställda i deras sinne, kommer de alltså att skapa lyckans hjärta. Hur som helst, deras hjärta och sinne är upptagna av det yttre fenomenet, och varje inre eller yttre situation och dess förändring. Det är därför de inte kunde förstå innebörden av tomhet som sagt av Buddha.

 

Buddha Sakyamuni använde ofta ordet "bunden" eller "fast" eller "binda" för att uttrycka att vårt sinne, hjärta eller tanke är bunden, fäst eller binder av någon aspekt av fenomenet eller situationer. Med andra ord, det vill säga vad vi gör är vad vi har tänkt. Och vad vi har tänkt och gjort är bundet, fäst eller bindande av någon företeelse, koncept, ideologi, teori eller vilken situation som helst. Men oavsett vad vår tanke är, är födelsen av en tanke döden av den andra tanken i vårt sinne. Våra tidigare tankar skiljer sig från de senare tankarna. Varje tanke på oss är som floden och den rör sig alltid och flyter. Och det är alltid så föränderligt. Det är därför det är obeständigt.

 

Att vara besatt av vilket fenomen som helst skulle täcka vår naturliga visdom.

 

Det är därför Buddha Sakyamuni hade sagt, ”Allt att göra är som drömmar, illusioner, bubblor och skuggor, som dagg och blixtar, så vi borde uppfatta det så här. (Alla lovande metoder, metoder, läror och situationer som presenteras är som drömmar, illusioner, bubblor, skuggor, som dagg och blixtar, så vi borde visualisera dem så här.)” Detta är den berömda versen i Diamantsutran.

 

Från beskrivningen kunde vi förstå att allt att göra-fenomen är overkligt, men bildas av skäl och förhållanden, och är tillfälligt, är knutet till ett annat fenomen och kan försvinna när som helst. Det är därför Buddha Sakyamuni alltid rådde oss att inte besatta oss av något fenomen. Om vi är besatta av något fenomen, kommer sådan besatthet och fenomen att hindra vår naturliga visdom.

 

För det andra rådde Buddha Sakyamuni oss att inte vara besatta av något att göra och tänka, inte ens att vara besatt av buddhism eller lära oss Buddha. Varför? Det beror på att envis i alla handlingar och tänkande är en av anledningarna till att orsaka problemet och lidandet. Även att envist framhärda i buddhismen eller att lära sig Buddha, skulle i sig självt bli ett hinder för att lära sig buddhism, att lära sig Buddha.

 

Hur som helst, Buddhas lära är alltid att bryta eller krossa vårt envist envisa och besatta sinne steg för steg, oavsett vad vi envisas med eller besatta av. Om vi bara känner till Theravada-buddhismen eller om att skandera Amitabha för att återfödas i det rena landet, och vi starkt håller oss till sådana saker, skulle vårt sinne vara begränsat och alla argument kan därför uppstå; och vi kanske inte är intresserade av buddhismen, när vi har sett en sådan situation; när vi väl möter någon frustration i livet kan vi lätt ge upp tron på buddhismen.

 

De som främjar Theravada-buddhismen eller Amitabha kanske inte pratar om de 42 kapitlen som sägs av Buddha, speciellt detta kapitel. Det beror på att det här kapitlet är väldigt svårt att uttrycka, lära ut och förstå. Det här kapitlet är inte lämpligt för dem som är nybörjare i att lära sig Buddha och de som bara har den lilla roten av visdom.

 

Som lärare och professor i buddhism uppmuntrar vi alltid alla att lära sig buddhism, att lära sig Buddha. Vem vågar säga till dig att inte envisas med att lära dig buddhism, inte envisas med att lära dig Buddha? Men om du har läst varje artikel i den här bloggen tror jag att du kanske har någon idé om det och har vetat varför.

 

Att tänka vad det betyder om nej-tanken och varför nej-tanken är.

 

Låt oss återgå till ämnet. Varför sa Buddha att min lag tänker på tanken utan tanke? Förvirrar det dig? Lagen betyder här Buddha-lagen, Dharma, vilket också betyder Buddhas lära och alla företeelser.

 

En tanke handlar om generationen och elimineringen av vad som helst. Och det är till och med att oroa sig för födelsen och döden av något liv. Därför, när en person befinner sig i ett tillstånd av ingen-tanke, finns det ingen framträdande och ingen eliminering för någonting. Under tiden skulle denna person i tillståndet av ingen tanke hoppa ut ur begränsningen från livets födelse och död. Med andra ord, det hoppar ut ödets begränsning.

 

Dessutom, när en person inte längre envisas i eller besatt av något fenomen, eller den har insett sanningen om inget fenomen, skulle den alltså vara i tillståndet av ingen tanke. Med andra ord, om det finns något fenomen framför oss, så dyker det upp en tanke från vårt sinne; om det inte finns något fenomen framför oss, hur skulle någon idé kunna komma ur vårt sinne? Hur som helst betyder ingen tanke att tömma vårt sinne eller hjärta.

 

Alla problem och allt lidande kommer från vilket fenomen som helst och dess motsvarande tanke och känsla. När väl något fenomen och dess motsvarande tanke och känsla har försvunnit, har alla problem och allt lidande försvunnit på samma gång.

 

En tanke kommer att orsaka en situation. Denna inträffade situation kommer att orsaka en annan tanke. Tankar och situationer är sådan cykling, fortsatt och oändlig, som bildar vilket fenomen som helst. Om någon första tanke är ond, vad den än är och var den kommer ifrån, under tiden gör motsvarande situation oss inte alls bekväma, vi lider ändå. Under denna omständighet behåller vi vårt sinne utan eftertanke, vårt sinne kommer att vara stilla och frid och sedan kan vi observera situationen i vårt inre och utanför på det objektiva sättet. Det är funktionen och tillämpningen av ingen tanke.

 

Att fly från alla fenomen och situationer är ingen bra idé.

 

Vissa människor vill slippa alla problem och allt lidande. De väljer därför att undkomma fenomenet vad som kan hända. Buddha lärde oss aldrig att undkomma något fenomen. Tvärtom, Buddha lärde oss att möta det, att förstå att naturen hos varje fenomen är tomhet; det beror på att alla fenomen bildas av alla orsaker och förhållanden.

 

Under tiden är en av orsakerna till fenomenet jaget, en tanke som uppstått från jaget. Med andra ord, vi är en av orsakerna till alla fenomen. När väl förnuftet angående jaget, det vill säga en tanke som uppstått från jaget, aldrig har dykt upp eller redan är borta, skulle något fenomen inte bildas, och alla problem och lidande skulle försvinna.

 

Till exempel, om vi har en tanke att fullfölja kärleken och att verkligen göra det, bildas fenomenet kärlek. All lycka, problem eller lidande angående kärleken skulle dyka upp ständigt. Tvärtom, om vi inte har en tanke på att sträva efter kärlek, skulle något fenomen angående kärleken inte bildas.

 

Att förstå vilken typ av fenomen som helst och vilken situation som helst skulle göra oss kloka.

 

Ett sådant koncept är verkligen svårt att förstå, för att inte tala om att omsätta det i praktiken i verkligheten. Då kanske vi har en fråga. Hur tränar vi oss att vara i tillståndet av no-tanke? Att någon buddhistisk munk eller nunna tränar sitt sinne att vara i ett tillstånd av icke-tanke är att stänga sig själv och vägra alla nyheter från världen, alltså att sjunga Amitabha eller buddhistiska skrifter varje dag. De bryr sig inte om vad som hände i världen.

 

Med andra ord, de vägrar det yttre fenomenet, varje situation och dess förändring. Kanske är det en metod för att träna ett sinne att vara i ett tillstånd av ingen tanke. Men det är inte den enda metoden. Buddha Sakyamuni använde inte ett sådant sätt för att träna sitt sinne att vara i tillståndet av icke-tanke.

 

Vad är då sättet som Buddha Sakyamuni använder? Det är att verkligen förstå och inse karaktären av varje fenomen, varje situation och dess förändring, det vi har mött. Naturen är som sagt tomhet. Varje fenomen, vilken situation som helst och dess förändring kommer ur tomheten. Varje fenomen, vilken situation som helst och dess förändring bildas verkligen av kombinationen från alla orsaker och förutsättningar.

 

Sådan tomhet kan uppträda vad som helst och det som visade sig från tomheten förändras alltid och förändras. När våra hjärtan en gång jagar förändringarna som sägs varje ögonblick, varje dag, varje år, hur trötta och smärtsamma vi kommer att vara. Det är att fortsätta tänka den icke-tänkta tanken, att hålla sig stabil i åtanke och att hålla klart i hjärtat. Oavsett vilket fenomen eller situation som hände framför oss, är vi alltid klara att veta att naturen är tomhet. Vi har då en ordentlig och klok tanke som dykt upp från ingen tanke till att möta och hantera fenomenet eller situationen.

 

Lägg ner all besatthet av alla fenomen och situationer.

 

Då kanske vi har en fråga. Om Buddha Sakyamuni har en tanke eller inte? Egentligen är han i ett tillstånd av en-tanke och av ingen-tanke. Och denna tanke är att fokusera på att tänka utan tanke. Hans sinne är alltid i ett tillstånd av ingen tanke. Det är så han möter fenomenet, varje situation och dess förändring. Han stängde sig inte för att undkomma fenomenet, någon situation och dess förändring.

 

Det vill säga att varje tanke uppehålls vid rätt tanke, för att förstå och inse att fenomenets natur, situationen och dess förändring är tomhet och intighet; och eftersom det är tomhet och intet, finns det ingen anledning och det är inte nödvändigt att framträda någon tanke för tomheten och intetheten, än mindre för att framstå som någon ond tanke. Oavsett hur föränderligt det är när det gäller fenomenet, situationen och dess förändring, när väl någon tanke på detta sätt ska genereras, bryter den mot det klara och rena sinnet - stillheten i hjärtat.

 

Därför är den mer djupgående förståelsen att även en tanke för att tänka på den icke-tanke tanken, som bör överges. Även en sådan tanke borde den inte ha någon chans att uppta i vårt sinne. Att överge alla tankar tills det inte finns något att överge. Det är den sanna intigheten och stillheten.

 

Att agera den icke-görande handlingen får vårt sinne att vara vila och tillfreds.

 

Vad är meningen med att agera som inte gör något? Det betyder också att göra det som inte görs. Om vi har det grundläggande konceptet om inget fenomen som sagt ovan, vad ska vi göra när vi står inför fenomenet nej? Det finns inget att göra. På samma sätt, om vi står inför fenomenet nej och därför inte har någon tanke, vad ska vi göra? Det finns inte heller något att göra. Då kanske vi har en fråga. Om det inte finns något att göra, vad är meningen för oss? Är det någon mening för oss?

 

Det gör verkligen vårt sinne att vara vila och tillfreds. I ett sådant tillstånd skulle vi alltså faktiskt uppfatta friden i vårt sinne. Så vi kanske har en annan fråga. Gör Buddha Sakyamuni ingenting hela tiden? Nej. Egentligen kommer han alltid att göra något, att göra det som inte gör något. Tror du alltså att han var en latare eller eskapist? Nej. Inte heller. Egentligen lärde han ut buddhismen och talade om Buddha-lagen (Dharma) i 49 år; och han inspirerade människors visdom och lämnade visdomens skatt till människorna i mer än 2500 år och skulle fortsätta.

 

Kärnan i buddhismen är att upplysa den själv naturliga visdomen.

 

Kärnan i buddhismen är att upplysa sig själv naturlig visdom, inte dyrka Buddha eller Bodhisattva. Att dyrka Buddha eller Bodhisattva är att med hjälp av deras underbara och andliga kraft - deras styrka av barmhärtighet och makt, hjälpa oss att vara på dygdens väg - att göra det goda, och därmed att slutligen upplysa vår naturliga visdom.

 

Därför, oavsett att dyrka Buddha eller Bodhisattva, eller att göra det goda, är det en bekväm metod och process för att hjälpa oss att nå det slutliga målet; och vad det slutliga målet är att bevisa jagets naturliga visdom av sig själv. Men eftersom allas intelligenta och situation är olika, vad de använda metoderna kan vara mer än 84000 metoder; och sådana metoder skulle kunna genereras och elimineras när som helst. Det vill säga, det kan dyka upp på en dag och kanske försvinna på en annan dag. Sådana metoder är obeständiga, eftersom det är förändringen beroende på vilket fenomen och situation som helst.

 

Till exempel skapas statyerna av Buddha och Bodhisattva överallt. Vissa människor hatar statyerna av Buddha och Bodhisattva och förstör dessa statyer medvetet. Det beror på att de inte förstår visdomen som Buddha Sakyamuni säger. Fenomenet om statyerna av Buddha och Bodhisattva är obeständigt. Det är bara en metod för att hjälpa människor att inspirera sin naturliga visdom. Den sanna visdomen är mjuk kraft, inget fenomen och är permanent. Varje fenomen är den tillfälliga förändringen. Det finns inga statyer av Buddha eller Bodhisattva i vår naturliga visdom. Sådan sann visdom finns hos alla, oavsett vilken tro vi har. Men vet du att du har sådan naturlig visdom? Har din naturliga visdom blivit upplyst? Kan sådan sann visdom förstöras?

 

Bara med hjälp av vår lilla intelligenta är det verkligen svårt för oss att förstå Buddhas storslagna visdom. Om vi alltid fäster vid något fenomen, kan vi göra några dumma saker och söka besväret och lidandet på egen hand. Tvärtom, om vi kunde vara borta från något fenomen skulle vi göra vad som helst med vår naturliga visdom. En sådan naturlig visdom är att göra det som inte görs. Att göra det är verkligen möjligt att vara borta från den själv subjektiva idén, eller att vara borta från det subjektiva inflytandet från andras sinne.

 

Det vi har gjort är att verkligen göra något. Och vi vet att alla problem och allt lidande kommer att försvinna efter att ha lämnat vilket fenomen och vilken situation som helst. Vi hoppar därför ut ur ramen och cirkeln för alla fenomen och situationer, för att sedan ha rätt tanke för att göra rätt.

 

Buddha ska alltid bryta och krossa vad vårt envishetshjärta är.

 

I Diamantsutran sa Buddha Sakyamuni, "Det som Buddha-lagen sa av Tathagata (Buddha) kunde inte tas, kunde inte talas, är icke-Buddha-lagen och är ingen icke-Buddha-lag. Så vad är det? Alla vismän och helgon skiljer sig från massorna genom Buddha-lagen om att inte göra."

 

Buddha-lagen betyder Dharma, Buddhas undervisning, princip, världsliga metod, metod att lära sig buddhism, förändring av sinne och hjärta, vilken tanke som helst, vilken företeelse som helst, situation och dess förändring. Innebörden av Buddha-lagen är mycket bred. Det inkluderar också fenomenet att inte tänka, inte göra, inte prata, inte öva och inte.

 

Den visdom som ingår i Buddha-lagen som Buddha säger är mycket bred och djupgående. Det är inte vad vi kunde tänka på av våra världsliga intelligenta. För det andra kunde den sanna visdomen nästan inte erhållas genom att debattera med logiken. Det beror på att den sanna visdomen inte går att tala, utan kan erhållas genom praktiskt mediterande och erfarenhet. Den sanna visdomen är verkligen otrolig.

 

Buddha Sakyamuni rådde oss att inte ta det som sägs av Tathagata, och att inte prata om det som sägs av Tathagata, eftersom det som sägs av Tathagata inte är ett fenomen, men är inte heller inget fenomen. Varför sa Buddha det? Det beror på att vi skulle bli bundna, fästa eller binda av fenomenet vad som sägs av Tathagata. Om vi tar vad som sägs av Tathagata, och talar om vad som sägs av Tathagata, skulle vi också vara bundna av vad Buddha talade om att inte tänka, inte göra, inte prata och inte öva.

 

Så, om vi har någon idé om vad Buddha hade lärt ut, så vet vi att han alltid ska bryta och krossa vår envisa i vad som helst, till och med vad vi är envisa när vi inte gör det. Vad ska vi göra då? När vi verkligen förstår och inser Buddhas lära, innehåller sådant innehåll att inte skada andra och inte skada oss själva, inte orsaka problem för andra och inte orsaka problem för oss själva, och även innehålla orsak och verkan (Gör bra saker kommer att vinna gott betala tillbaka. Gör onda saker kommer att få ont vedergällning.), vi kunde göra allt vad vi vill göra i vår fria vilja. Det är alltså den verkliga friheten i vårt liv.

 

Varför skiljer sig vismannen och helgonet från massorna? Vismannen och helgonet förstår och inser den sanna visdomen, bevisar den i det dagliga livet och gör allt efter det som inte görs.

 

Den sanna visdomen är mållös.

 

Den sanna visdomen är mållös. Varför? Alla tal om något fenomen eller händelse inkluderar personlig fördom. Tror du att något tal om no-fenomen inte skulle inkludera personlig partiskhet? Kanske inte. Det var därför Buddha sa att han inte sa ett ord på 49 år. Om vi inte förstår vad han sa, skulle vi inte vinna Dao. Varför?

 

Dao är ursprungligen mållös. Lämna fenomen, mållös. Det är också därför han sa att Buddha-lagen talar om att inte prata. Dao talar inte, mållöshet. Vad Buddha hade talat om är att visa oss metoder och riktningen till målet och till Dao, inte Dao själv. Själva Dao bör mediteras och upplevas av oss själva. Om vi alltid fäster vid fenomenet vad Buddha hade sagt, är det vi får inte den sanna naturliga visdomen, utan kunskapsinsikterna.

 

Vissa personer vill visa vad de har blivit upplysta från buddhismen, så de pratar ingenting hela dagen. Har du hittat något fel av det?

 

Även om vi har blivit upplysta om den sanna visdomen från buddhismen, betyder det inte att vi inte pratar någonting hela dagen. Om vi inte pratar någonting hela dagen, skulle vi falla i den dumma envisa om att inte prata. Buddha Sakyamuni gjorde aldrig det. Tvärtom hade han samtal varje dag. Det han hade pratat om handlar om visdomen och händelsen att inte prata.

 

Buddha-lagen är till för att bota vårt abstrakta hjärta vid sjukdom.

 

Buddha sa vad Buddha-lagen är? Det är att sätta no-praxis i praktiken. Varför sa han det? All Buddha-lag som sagts av Buddha syftar till att bota människors abstrakta sjuka hjärta. Om det inte finns något sjukt hjärta, varför skulle Buddha-lagen behövas?

 

Hjärtat betyder här det abstrakta sjuka hjärtat, sinnet och tanken. Att praktisera Buddhas undervisning inkluderar också innebörden av att korrigera vårt beteende, vårt sinne eller vår tanke. Men varför ska vi korrigera vårt beteende, sinne eller tanke? När vi strävar efter eller fäster oss vid något fenomen, händelse, koncept, ideologi, tro eller kunskap, skapas alltså varje abstrakt hjärta, till exempel hjärtat av girighet, hat, besatthet, arrogans eller misstänksamhet.

 

När vi har hjärta som giriga eller hat betyder det att vi blir sjuka och olyckliga av att fästa oss vid fenomenet. Buddha använder Buddha-lagen för att bota vår sjukdom i hjärtat. Det är därför vi behöver sätta Buddha-lagen och Buddhas undervisning i praktiken. Det är så att vi behöver äta medicinen för att bota vår sjukdom.

 

När vi har insett att sanningen är utan fenomen, är fenomenets natur intigheten och tomheten, vad mer skulle kunna få oss att fästa oss vid och vad mer kan få oss att generera något hjärta? Även det giriga hjärtat, eller hathjärtat, det går inte att skapa.

 

Sanningen är att det inte finns något som kan fästas och vilket hjärta som helst inte kan genereras när vi står inför tomheten. Det enda som kan fästas vid är tomheten. I ett sådant tillstånd är hjärtat utan en tanke frisk och stabil. Vad mer ska vi lägga på praktiken? Det finns redan inget som vi behöver omsätta det i praktiken. Det är inte heller nödvändigt för oss att behöva Buddha-lagen. Det är så att vi inte längre behöver medicinen, eftersom vi redan har varit friska från sjukdomen. Det är meningen med ingen övning.

 

Så, om det är övningen eller ingen övning att sätta in no-practice i praktiken? Båda är. När vi är envisa och besatta av något fenomen eller något, sätter vi Buddha-lagen i praktiken för att bota vår sjukdom i hjärtat. När vi inte längre är envisa i och besatta av något fenomen eller något, lägger vi in no-practice i praktiken.

 

Buddha sa ”De som förstår vad som sagts närmar sig det. De som känner sig förvirrade över vad som sagt är långt ifrån det. "Så, oavsett om vi förstår det eller inte, är det bara mellan en tanke. Om vi förstår vad som sagts, närmar vi oss Dao, sanningen och den naturliga visdomen. Om vi fortfarande känner oss förvirrade över vad som sagts, är vi långt ifrån Dao, sanningen och den naturliga visdomen.

 

Sanningen om Dao, mållös.

 

"Dao av ord och prat är avskuren. Det kan inte bindas av saker. Skillnaden på millimeter eller centimeter skulle orsaka misstaget på ett ögonblick. "

 

Som vi har talat om ovan kan Dao inte uttryckas med ord och samtal. Om Dao uttrycks genom ord och samtal, är det som att bindas med rep. Sådant Dao och ett sådant hjärta är alltså begränsade. Vi måste skära av de abstrakta repen av ord och samtal, eftersom alla ord och samtal är knutna till saker. Och det skulle låta Dao och vårt hjärta tappa sanningen. Endast när några ord och samtal är avskurna - det betyder också att lägga ner alla ord och prat, vårt hjärta och Dao kan inte bindas av saker, och vi kan då se sanningen om Dao och sanningen om alla saker i vår sinne och i ett fritt hjärta.

 

Skillnaden på millimeter eller centimeter skulle orsaka misstaget på ett ögonblick.

 

"Skillnaden mellan millimeter eller centimeter" betyder mycket subtil skillnad. Det betyder också lite felaktig förståelse eller ett subtilt missförstånd. Det skulle orsaka misstaget att lära sig Buddha, att lära sig buddhism, på mycket kort tid.

 

Varför? Vissa människor har hört no-tanke, no-doing, no-taling och no-practice. De tror då subjektivt att de har blivit upplysta och behöver inte göra någonting för att lära sig buddhism. Under tiden ökar de alltså självarrogansen.

 

Alla Buddha och Bodhisattva, som har blivit upplysta och bevisar sanningen, Dao och den naturliga visdomen, gör alltid något för att upplysa de kännande varelserna och rädda dem för att befria dem från allt lidande. Det de har gjort kallas att göra något i en dröm. Det betyder att de faktiskt gör sakerna, men de är inte envisa i de sakerna.

 

För det andra måste personen, som är innan han blev Buddha eller Bodhisattva, tänka mycket på vad Buddha hade talat och lärt ut, göra många saker för att ångra sitt fel, för att korrigera sitt beteende och attityd, för att rensa sitt hjärta, för att tömma det negativa sinnet, och satte Buddhas undervisning i praktiken varje dag.

 

Dessutom är det här kapitlet att uttrycka praxis om utan förtjänst och utan tillämpning, och att bevisa vad det utan bevis är. Detta är den naturliga visdomen och inget hyckleri och pretentiöshet. Det är graden och fasen av Bodhisattva, inte den för dem som ännu inte har lärt sig buddhismen.

 

Att bli Buddha eller Bodhisattva är inte en lätt sak. Den måste uppleva lärandet i Buddhas undervisning helt och hållet genom personliga oräkneliga tider i livet. Om du har turen att läsa den här artikeln, hoppas jag att du kan vårda denna chans att lära dig Buddha, att lära dig buddhism. I den nuvarande världen är de som har chansen att läsa detta kapitel väldigt få, än mindre att förstå det. Även de som har lärt sig buddhismen kanske aldrig läser detta kapitel översatt till kinesiska. Det här kapitlet är verkligen mycket sällsynt och mycket värdefullt. Det är till stor hjälp att upplysa vår naturliga visdom.

Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)