Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: Bra på att förstå bekvämligheten är svårt.

(Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

 

Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: Bra på att förstå bekvämligheten är svårt.

 

Bra att förstå bekvämligheten är svår, vilket är den tjugonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

Meningen här för att förstå förmånen är avsedd att reformera och rädda kännande varelser för att hjälpa dem att befria från lidandet i liv och död med hjälp av olika bekvämlighetsmetoder. Så bra på att förstå bekvämligheten är svårt för allmänheten, om de inte riktigt förstår buddhismen och lägger in Buddhas lära i praktiken.

 

Som vi har nämnt tidigare är Buddhas lära självreflektion, inte att kräva andra människor att reflektera sig själva; det är att kräva självdisciplinen, inte att disciplinera andra människor; det är också att kräva självkontrollen, inte att kontrollera andra människor; det måste först vara helt självreformerande och självräddande från lidande, då skulle personen ha förmågan att reformera och rädda andra människor. Med ett ord är Buddhas lära självkravande om befrielse från lidandet. Förutom detta är det vad det kan göra att råda och välsigna de kännande varelserna att befria från lidandet i liv och död. Så inom buddhismen finns det inget sådant begrepp om att förråda någon. Det beror på att oavsett vad individen har gjort, är individen ansvarig för jaget och dess personliga kausalitet. Det är karmalitetens kausalitet.

 

Att veta detta är mycket viktigt, eftersom människor är mycket lätta att påverkas och kontrolleras av alla verkliga troliga begrepp, som verkar rimliga och är propaganda av alla onda personer. Om vi ​​inte förstår begreppet buddhism som nämnts ovan, skulle vi vara lätta att påverkas och kontrolleras av de onda personerna; även de ser inte ut som onda personer och det de har pratat om är inte som onda ord.

 

I nyheterna har vi hittat mycket om religionens brott. Det finns samma poäng i dem alla. De hävdar att de vill hjälpa människor och rädda dem från lidandet. De använda metoderna är dock att kontrollera lärjungarnas (eller anhängares) sinne och handling, till och med att slava, hota, skrämma och trakassera dem. Det värre är att mobba dem med våld och fängsla dem. Om de berättar för dig, vad de har använt är bekvämlighetsmetoden eller individuella läror. Det är skitsnack.

 

Så när vi vill lära oss Buddha eller vill befria oss från lidande måste vi ha sunt förnuft, kunskap och visdom, så att vi inte skulle luras eller döljas av några verkliga troliga skäl.

 

Vad är det som är riktigt bra på att förstå bekvämligheten i buddhismen? När Buddha Shakyamuni satt i meditationen hade han funnit att alla kännande varelser är olika i utseende, personlighet, sinne, kunskap, intelligens, språk, åsikter, liv, bakgrund och utbildning. Samtidigt är vad de äger om bekymmer, problem, vedergällning, välsignelse och deras ålder, kön, karriär och karma också olika. Och det är också annorlunda med vad de är besatta av och vad deras öden är.

 

Därför har Buddha Shakyamuni under de 49 åren talat om den olika Buddha-lagen för de olika kännande varelserna. Det du vet om Amitabha eller Mahayana -buddhismen är bara en del av all buddhism. Vissa människor tror att Buddha Shakyamuni bara talar om Buddha-lagen för den buddhistiska munken eller nunnan. Om du är i ett sådant koncept är det helt fel. I själva verket, när Buddha Shakyamuni talade om Buddha-lagen, inkluderar lyssnarna människorna, såsom allmänna män eller kvinnor, icke-munkar och icke-nunnor som lever på jorden, och inkluderar också de varelser som kommer från de olika världarna. Enligt vår nuvarande vetenskapliga kunskap betyder de olika världarna de främmande planeterna, olika solsystem, olika universum eller de olika dimensionella utrymmena.

 

Enligt de olika visheten hos de levande varelserna kan innehållet i Buddha-lagen som talas av Buddha Shakyamuni vara svårt för oss att förstå eller kan vara lätt för oss att acceptera det. Det finns ingen specifik buddha-lag vad det ska vara. Det vi kan acceptera och vi kan dra nytta av att utöva är den bästa Buddha-lagen för oss. Till exempel kan Amitabha accepteras av vissa människor och de är därför positiva till att utöva Buddha-lagen i Amitabha. För vissa människor tror de dock inte det och är inte intresserade av att utöva Buddha-lagen i Amitabha. Därför finns det inget rätt eller fel. Bara respektera alla vad de har att välja.

 

I buddhismen finns det ingen uppdelning. Oavsett vilken typ av buddha-lag vi har inom buddhismen är målet att vi vill uppnå Buddhahood samma. Det som är annorlunda är tiden vi har lagt ner är lång eller kort, processen vad vi har upplevt är svår eller lätt och den personliga visdomen vad vi har blivit upplysta är mer eller mindre.

 

Enligt Buddhas lära anses även alla religioner som verkar inte tillhöra buddhismen vara en del av buddhismen. Alla religioner i alla världar betraktas också som en del av buddhismen, även om det inte finns något sådant ord "Buddha", eftersom det inte finns någon gräns och begränsning i buddhismen.

 

Så i grunden innehåller buddhismen alla religioner och skulle inte avvisa några religioner, eftersom alla betraktas som bekvämlighetens metoder. En dag, om de är upplysta i visdom, skulle de gå till Bodhisattvas väg, även om det inte finns något sådant ord ”Bodhisattva” eller ordet ”Fo” eller ”Pusa” translittererat från kinesiska.

 

Varför? Eftersom alla saker ingår i tomhetens natur, är alla ord och språk bara för att hjälpa människor att förstå sin egen natur, själv-naturen och Buddha-naturen. Oavsett vad vi är och vad vi tror, ​​kunde vi inte förneka vår egen själv-natur och Buddha-natur. Vad synd är att de flesta människor inte vet att de har själv-naturen och Buddha-naturen inuti. Och några av dem gör så många skadliga saker för människor.

 

Buddha Shakyamuni introducerade mycket Buddha och Bodhisattva som handlar om vad de har gjort i sitt tidigare liv och varför det fick dem att vara Buddha eller Bodhisattva. Varje Buddha eller Bodhisattva har sitt eget namn och namnet handlar om deras förtjänst och dygd eller deras välsignelse. En del av historien är intressant. Varför vill Buddha Shakyamuni introducera så många Buddha eller Bodhisattva? Om han bara presenterar sig själv är det så tråkigt, eller hur? Så introducerar han den olika Buddha eller Bodhisattva för att ge oss målet och hoppet, så att vi skulle önska att vi skulle bli som dem någon dag. Det är bekvämlighetsmetoden.

 

Varje Buddha eller Bodhisattva som introducerades av Buddha Shakyamuni har dessutom sitt eget löfte och bekvämlighetsmetoder för att hjälpa människor att befria sig från lidandet. Amitabha är en av dem. Avalokiteśvara, Pusa World-ljuduppfattande, är också en av dem. Båda är allmänt kända i Kina och Taiwan. Och de accepteras av de människor som tror på Buddhas lära.

 

Vad är bekvämlighetsmetoden för Buddha Amitabha? Den berömda metoden är att recitera eller sjunga namnet Buddha Amitabha som ett enda sinne. Så personerna skulle också ha medkänslan som Buddha Amitabha. De skulle födas i det rena landet Buddha Amitabha efter slutet i detta liv. De skulle leva i ett fredligt och glädjefyllt liv där inne. Och då kunde de fortfarande acceptera Buddhas undervisning tills de helt har uppnått Buddhahood.

 

Vi kan recitera eller sjunga namnet Buddha Amitabha i vårt dagliga liv, till exempel promenader, buss. Det skulle hjälpa oss att fokusera vårt sinne så att vårt sinne inte blir som en rörig bubbelpool. Och vi skulle välsignas och skyddas av Buddha Amitabha -löftet.

 

All musik, teckning eller målning om Buddha Amitabha är också bekvämlighetsmetoden. Det finns mycket musik och måleri på Internet, till exempel YouTube, som vi kunde hitta språkets olika sång eller olika utseende på målning om Amitabha. Språket kinesiska eller Tibet om Buddha Amitabha kanske inte har någon betydelse för dig, eftersom det inte är ditt språk. Varför inte skapa din sång på ditt språk, om du är intresserad av bekvämlighetsmetoden om Buddha Amitabha?

 

Vad är bekvämlighetsmetoden för Avalokiteśvara, Pusa World-ljuduppfattande, Guanyin? Vilket du kan hitta i artikeln: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Befria människor från lidande med välvilja och visdom, om du är intresserad av den här artikeln. All musik, teckning eller målning om Pusa World-sound-perception är också bekvämlighetsmetoden, som du också kan hitta på Internet.

 

 

Förutom ovan är vad du kan tänka på och som kan skapas som skapande, vilket tema kan inspirera människors visdom, bekvämlighetsmetoderna, såsom sandmålning, sandskulptur, drama, litteratur och tecknad film.

 

Dessutom är de fyra assimileringsmetoder som vi har nämnt i kapitel 12 ﹝ 18 also också de bekvämlighetsmetoder som Buddha Shakyamuni lär ut.

 

Alla bekvämlighetsmetoder är bara för att upplysa människors visdom, eller att reformera människor och rädda dem för att befria från lidande. Alla bekvämlighetsmetoder kunde endast verkställas på ett fredligt sätt och kunde inte verkställas genom våld eller genom att tvinga.

 

Att veta ovan, det skulle inte vara svårt för oss att vara bra på att förstå metoderna för bekvämligheten, när vi har medkänsla och vill hjälpa människor att befria från lidandet.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Att se omständigheten och vara orörd i hjärtat är svårt.

(Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Att se omständigheten och vara orörd i hjärtat är svårt.

 

Att se omständigheten och oberörd i hjärtat är svårt, att se omständigheten så att inte röra sig i hjärtat är svårt, vilket är den nittonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

 "Att se omständigheten" innebär också att se situationen, tillståndet, formen, utvecklingen och dess trend, staten, händelsen, saken, fallet, konsekvensen, miljön och allt som har hänt utanför vår kropp, kunde ses med våra blotta ögon, kunde bedömas eller tänkas av vårt sinne, och kunde också kännas eller uppfattas av vår medvetenhet. Vi säger att det också kan ses utantill.

 

Vidare betyder "att se omständigheten" också att se bilden som uppträdde i vårt sinne, till exempel att se bilden eller situationen, som visas i hjärtspegeln, och som kan ses när som helst, särskilt när det är tyst , som att drömma eller Zen -sittande, meditationssittandet. Vi säger att det ses av det tredje ögat, hjärtat.

 

Har du någonsin gjort mardrömmen? Mardrömmen är så verklig och så att vi ska känna oss kyliga och rädda. Har du någonsin gjort den söta drömmen? Den söta drömmen gör oss glada och uppmuntrade. Drömmen är verkligen att påverka vår känsla, känsla, tänkande, omdöme och handling. Så det är svårt att se situationen och inte röra sig i hjärtat.

 

Alla saker som det som hände i kroppens yttre eller inre är som en dröm, som också påverkar våra känslor, känslor, tänkande, omdöme och handling. Det betyder också att vårt hjärta rörs eller rör sig. Sådant rört eller rör sig är inte vad du tror att för att röra ditt hjärta. Tvärtom, detta flyttade eller flyttande är relaterat till det statiska.

Originalet i vårt hjärta är stillhet. När vi väl påverkats av någon omständighet som sagt ovan, rörs eller vänds vårt hjärta lätt, till exempel en stilla flagga i luften. När vinden blåser börjar stillflaggan att svaja i vinden. Omständigheten som sagt är som den blåsande vinden. Hjärtat är som flaggan.

 

I Tang -dynastin i Kina undervisade en buddhistmästare i den buddhistiska skriften och frågade sina lärjungar: ”Det är en flagga som svävar mjukt i vinden. Vad har du sett? Rör flaggan från sida till sida, eller rör sig vinden? ”Några av hans lärjungar sa att det som rör sig är flaggan, inte vinden. Några av hans lärjungar sa att det som rör sig är vinden, inte flaggan. Zenens sjätte grundare, mästaren Hui Neng, gick förbi denna plats och hörde frågan. Sedan sade han: "Det som rör sig är varken flaggan eller vinden, utan det är ditt hjärta."

 

Denna berättelse berättar för oss att vårt hjärta lätt påverkas och vänds av den yttre situationen för att lätt kunna röras eller skakas.

 

Det finns en historia i den buddhistiska skriften. En dag gick Buddha på vägen och såg en hög med silver bredvid vägen. Sedan berättade han för sin lärjunge, Ananda, och sa: "Jag ser bara huggormar där borta." Ananda kom, såg högen med silver och sa: "Ja, jag ser också huggormar." Sedan gick de iväg och fortsatte framåt.

 

En far och hans son, som gick bakom Buddha och Ananda, hade hört talesättet av Buddha och Ananda. De kände sig nyfikna, gick fram och såg högen med silver. De var så oerhört glada att se dessa silver och tog med sig silverhögen. Fadern och hans son visste inte att dessa silver stals från nationalskatten och kastades av stjälaren. De betraktades som stjälarna och togs slutligen av staten för förhör och var inlåsta i fängelse.

 

Denna berättelse berättar för oss att vi är lätta att föda den giriga i hjärtat när vi ser de yttre sakerna, som att fadern och sonen ser de nämnda silvern. Och det är också lätt att få oss att fastna i problem. Det betyder också att vi är lätta att få oss att hamna i några problem, när vårt hjärta inte är stilla utan rörs (skakas) eller rör sig.

 

Samma resonemang, vi har lätt för att föda hatet eller förbittringen i hjärtat när vi ser någon situation eller ett föremål som inte motsvarar vår vilja eller inte nöjer oss. Eller så är det lätt för oss att föda dumheten och besattheten i hjärtat när vi ser någon eller något som vi älskar.

 

Så vi kan se att det finns många saker eller händelser i världen som är flödet av fenomen som orsakas av sådana tre typer av hjärtan, giriga, hat eller förbittring, dumhet och besatthet, eftersom allas hjärta rör sig och påverkar varandra.

 

Dessutom blir allt detta också omständigheterna. Då är vår yttre värld som kalejdoskopet, och som döljer oss att se sanningen, inklusive sanningen i vårt hjärta i originalet, stillheten och tystnaden, inget därinne.

 

Antag att allas hjärta är stillhet och inte påverkar varandra, hur skulle det vara i världen? Naturligtvis kunde vi inte be andras hjärta att vara stilla, men vi kunde be om oss själva. Antag att alla låter sitt hjärta återvända till stillheten och inte påverkas av någon omständighet, vad skulle det vara i vår yttre och inre värld?

 

Tänk på det då, att se omständigheten och orörlig i hjärtat skulle inte vara svårt för oss.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Enligt villkor att reformera människor för att rädda dem är svårt.

(Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Enligt villkor att reformera människor för att rädda dem är svårt.

 

Enligt villkor att reformera människor för att rädda dem är svårt. Det är den artonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

Att reformera oss själva för att rädda oss själva är svårt, än mindre att reformera andra människor och rädda dem. Hela Buddhas undervisning är att reformera oss själva och rädda oss själva. Bara för att göra det kan vi reformera människor och rädda dem.

 

Varför vill vi reformera och rädda oss själva? Vet du? I världen finns det mer än hälften av människor som inte har ett sådant koncept och medvetna, än mindre för att ställa frågan. De lider av livets förtryck och oroar sig för försörjningen dag och natt. Sådana händelser har gjort deras psykiskt allvarliga störning. Men trots detta har de fortfarande ingen tanke på att reformera och rädda sig själva.

 

Det som förvånar mig är att mentalläkaren på sjukhuset och kurator vid universitetet inte heller kunde belasta sin egen psykologiska stress och sedan självmord. Varför kan de inte lösa sina egna psykiska problem?

 

Buddha Shakyamuni hade nämnt att det finns fyra lidanden hos människor. Det är lidandet av födelse, åldrande, sjukdom och död. Med andra ord, människor faller in i födelsens och dödens cykling på de sex vägarna och lider inom cykeln.

 

De sex vägarna klassificeras enligt följande:

Bodhisattvas väg

Ashuras väg

Människans väg

Den hungriga spökens väg

Djurens väg

Helvetets väg

 

Så vi är på Människans väg. Och oavsett vem du är, hur rik och smart du är, så kunde vi inte förneka att vi måste uppleva lidande av födelse, åldrande, sjukdom och död, för att inte tala om de personer som är fattiga eller sjuka. En klok läkare har sagt att det som är packat i kistan är döda människor, inte äldre. Att lida döden är inte gamla människors patent. Det är möjligt för människor i alla åldrar att drabbas av en sjukdom eller död, inklusive barnet.

 

Den allmänna betydelsen av födelsens lidande inkluderar livets lidande. Enligt Buddha Shakyamunis synder gör människor många synder på grund av det överlevande och livets lidande, och också på grund av ingen visdom. För att överleva har människorna ingen visdom och genererar hjärtat av giriga, hat och dum förälskelse, och på så sätt åsamka mycket skada och katastrof för sig själv och andra. Det är också lidande.

 

Låt oss föreställa oss att det finns en stor flod. Människorna som bor på vänster strand lider av födelse, åldrande, sjukdom och död. Det finns också många människor som faller i floden och kämpar i floden och också lider av samma sak. Samtidigt har människorna som bor på högerkanten redan befriat sig från de nämnda lidandena.

 

Det finns ett visdomsfartyg på floden. Människorna på visdomsfartyget inbjuder folket på vänstra stranden att gå ombord på skeppet och ta dem in till höger strand. I floden lägger de också repet och livbojen ner till människorna som kämpar i floden och hjälper dem att kliva ombord på fartyget och också ta dem in i rätt strand. I buddhismen kallas sådana att ta färjan, en sådan hjälpprocess, att reformera och rädda andra människor. Om vi ​​tar färjan av egen vilja och kommer fram till rätt strand, som kallas självreform och självsparande. Så är begreppet föreställa, beskriva och metafor. Det låter oss enkelt förstå en av buddhismens betydelser.

 

Hur kan vi reformera och rädda oss själva? Det beror på vår egen visdomsstyrka, Buddha-naturen. Det är vad Buddha Shakyamuni ville upplysa oss och lära oss att veta det. När vi har reformerat och räddat oss själva har vi styrkan att reformera och rädda andra människor. Hur kan man reformera och rädda andra människor? Det beror på vår egen styrka av medkänsla och visdom. I tillämpningsmetoderna finns det fyra metoder som Buddha Shakyamuni sa. Det är följande:

 

Ge;

Uttryck med kärlek;

Fördelaktiga åtgärder;

Jobba tillsammans.

 

Ovanstående kallas fyra assimileringsmetoder eller fyra reformeringsmetoder. Att reformera och rädda andra människor är inte lätt, eftersom de flesta människor har envis natur och stark arrogans. När vi ännu inte har blivit upplysta kan vi vara en av dem och inte ha någon sådan självmedvetenhet.

 

För att utöva de fyra assimileringsmetoderna måste man följa de möjligheter och förutsättningar som förändras i situationen och miljön, och måste också följa förändringen av den personliga situationen och ödet för de personer som lider. Den kan inte tvinga dem, om vi vill reformera och rädda andra människor genom de fyra reformmetoderna. Dessutom bör de fyra assimileringsmetoderna baseras på våra fyra omätbara inre hjärtan av barmhärtighet, medkänsla, glädje och övergivenhet.

 

Det finns en mycket viktig princip som vi bör känna till. Det vill säga att hantera allt som förändras under det oföränderliga, Buddha-naturen. När vi praktiserar de fyra assimileringsmetoderna måste vi tydligt vara medvetna om vår Buddha-natur och inte vara bundna och vända av de yttre situationerna eller förhållandena. Med andra ord, vi är mästaren att hålla hela situationen.

 

Vissa människor tror att buddhisten ser dum ut och är lätta att mobba, eller de tror felaktigt att buddhisten kan vara glad att hjälpa dem. Och de ber sedan buddhisten att göra många saker för dem, inklusive de saker de inte vill göra, eller de saker som de inte ens använder sitt sinne för att tänka hur de ska göra, eftersom de tror att buddhisten kanske inte avvisar deras fråga. När vi väl står inför en sådan situation bör vi använda vår vishet och medveten om vår Buddha-natur för att tänka på hur vi på ett korrekt sätt kan avvisa deras orimliga fråga och hur vi faktiskt kan hjälpa dem.

 

All Buddhas undervisning har en nyckelpunkt i fokus som är att upplysa alla kännande varelser och hjälpa dem att uppnå Buddhahood. Med andra ord ger Buddhas undervisning en vägledning för de kännande varelserna att lära sig visdom för att lösa sitt eget problem. Enligt principen bör människan vara oberoende för att hantera sitt eget problem med sin egen visdom, inte för att bero andra människor för att lösa sitt eget problem. Detta är vad vi bör veta när vi övar de fyra assimileringsmetoderna för att reformera och rädda människor.

 

Låt oss snart presentera de fyra assimileringsmetoderna. Det finns tre typer av att ge. Det är följande:

 

Ge

 

Det första är att ge de materiella sakerna för människor, till exempel mat, medicin, kläder, skor, hus, bilar, pengar och så vidare. Sådana materiella saker skulle kunna behålla människors grundläggande försörjning. Naturligtvis kan det förlängas att ge det tekniska inom jordbruk eller medicinskt, eller att ge vår egen tid och kraft att hjälpa människor, till exempel att bygga ett hus eller en bro utan villkor. Endast grundläggande försörjning är tillfredsställande, det är möjligt för dem att ytterligare lära sig visdom och att lära sig Buddha. För det andra, om människor är förtjusta i lycka, skulle vi kunna ge dem de materiella sakerna så att vi kan leda dem in i buddhismens visdom.

 

Det andra är att ge människor Buddha-lagen (dharma), till exempel Buddhas lära. Om människor gillar att lyssna på orsakerna och tänka, kan vi ge dem Buddha-lagen för att leda dem att uppnå Buddhas visdom. Om vi ​​dessutom kan lära människor buddhismen och att lära ut buddhismen korrekt, är sådan förtjänstdygd otrolig och omätbar och berömd och uppskattad av himmelens och jordens varelser. Varför? För genom Buddhas undervisning kan det upplysa människorna, leda dem i visdomens ljus, befria människor från lidandet i liv och död och slutligen hjälpa dem att uppnå Buddhahood.

 

Det tredje är att ge människor det orädda. Det vill säga, för att hjälpa människor att undvika eller bli av med rädsla, till exempel i det klassiska dramat, räddar hjälten skönheten när hon är i fara. Det vill säga, hjälten ger skönheten det oförskräckta och hjälper skönheten att bli av med de rädda. Om människor är i fara eller fruktar mycket i hjärtat, eller är blyga, kan vi ge dem oron genom uttrycket med vänlighet för att hjälpa dem att bli av med rädslan.

 

I buddhismen är företrädaren för oräddhetsgivaren Pusas världsljuduppfattande, Avalokiteśvara. Om du ännu inte har läst de tidigare artiklarna om Pusa-världsljud-uppfattande och är intresserad av Avalokiteśvara, rekommenderar jag dig att läsa följande artiklar: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter eller Gud av visdom och välvillighet att befria människor från lidande. Det är en av de översatta buddhistiska skrifterna och dess förklaring, som görs av mig. Det finns en sång som sjunger Avalokiteśvara, och som skiljer sig från melodin från Taiwan eller Kina. Om du är intresserad av den här musiken är den följande: Avalokiteśvara, som finns på YouTube.

 

Uttryck med kärlek

 

Om vi ​​vill leda folket in i buddhismens visdom, är det bättre att uttrycka det med kärlek, inte med grova ord. Uttrycka med kärlek innebär att visa en känsla, åsikt eller fakta genom medkänsla och vänlighet. Sådan express visar vår omsorg, är mer acceptabelt av folket och skulle främja harmonin i relationen i en grupp eller med varandra. När vi uttrycker kärlek, ignorera inte kroppsspråket. Vissa kroppsspråk skulle värma vårt hjärta, till exempel leende, omfamna varandra, klappa försiktigt på axeln eller vifta försiktigt med handen och hälsa.

 

När människor känner sig frustrerade i karriären eller känner sig ledsna när de står inför en älskades död, uttrycker vi ordentligt med kärlek som skulle uppmuntra dem och låta dem känna tröst.

 

Gynnande åtgärd

 

"Gynnande handling" är tänkt att erbjuda hjälp eller fördel för andras agerande eller gynna andras handlingar, när vi försöker hjälpa människor och leda dem in i Buddhas visdom. Till exempel, när en ung man är godhet och är intresserad av att lära sig Buddha men han inte har en bra karriär för att tjäna pengar för att behålla sitt liv, kan vi stödja honom eller erbjuda honom ett bra jobb för att låta honom ha en stabil livet och huvudstaden för att lära sig Buddha. En sådan handling genom att gynna är inte bara att stödja och gynna honom för att uppnå Buddhahood utan också att stödja och gynna alla varelser för att vara bra, inklusive oss själva, eftersom det är en god cykel av vänlighet. En dag, när den här unge mannen har blivit helt upplyst och visdomen i hans Buddha-natur också är inspirerad, skulle han kunna upplysa och stödja andra och skulle också gynna andras agerande.

 

För det andra, att ge de kännande varelserna bekvämligheten eller hjälpen är också den fördelaktiga handlingen, för att gynna andras agerande.

 

Jobba tillsammans

 

Att arbeta tillsammans innebär att vi går på vägen som partner och genom att följa med varandra för att nå samma mål och vi gör något tillsammans för att uppnå samma syfte. Vad är målet eller syftet? Det är att reformera och rädda oss själva för att påverka andra genom visdom och barmhärtighet. Genom att samarbeta i handlingen eller arbetet är det lätt för oss att känna till och kommunicera med varandra.

 

För de olika människorna skulle vi erbjuda den olika buddha-lagen för att hjälpa dem till Buddhas natur. Det finns många praktiska buddha-lagar som kan tillämpas för att hjälpa människor som befriar från lidandet. De fyra assimileringsmetoderna är en av dem, och det är den goda hjälpen.

 

Så de fyra assimileringsmetoderna kunde inte bara tillämpas i buddhismen, utan också kunna tillämpas på olika områden, till exempel den ideella organisationen, gruppen av sociala eller internationella välmående.

 

För att lära oss mycket om Buddha bör de fyra assimileringsmetoderna praktiseras väl av oss. Genom de fyra reformeringsmetoderna är det inte bara att reformera och rädda oss själva, utan också att reformera och rädda andra.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: Att se naturen och lära sig Dao är svårt.

(Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: Att se naturen och lära sig Dao är svårt.

 

Att se naturen och lära sig Dao är svårt. Det är den sjuttonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

Definitionen om ordet "Natur" här skiljer sig från vad du har känt i ordboken.

 

Naturen här är i stort sett klassad som fyra betydelser. Men faktiskt och djupt är dessa fyra betydelser en.

Det första är avsett för själv-naturen (självets natur).

Den andra är avsedd för lag-naturen eller dharma-naturen (lagens natur eller dharma).

Den tredje är avsedd för tomhet-naturen (tomhetens natur).

Det fjärde är avsett för Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Dessa fyra naturer kunde verkligen ses med ögon, som inte bara ses med blotta ögon, utan också kunde ses med hjärt-ögon. Så det är därför det används ordet "se".

 

Det är svårt för de flesta människor att förstå de fyra nämnda betydelserna om "naturen", än mindre att "se" naturen som nämnts ovan.

 

Dao här definieras av Buddha Shakyamuni, som du kan hänvisa till kapitel 2: Avskärning av lust och inget krävande.

I kapitel 2 sa Buddha: ”De som går ut ur familjen, blir Sramana, avbryter begäret, tar bort kärleken, känner igen källan till sitt eget hjärta, når Buddhas djupa princip, inser lagen om gör inget, har inget att vinna inuti, har inget som krävs utanför, att inte fästa Dao i hjärtat, inte heller att samla karma, har inga tankar, har inget att göra, är icke-praktiserande, bevisar inte, att inte uppleva de på varandra följande nivåerna, utan nå sitt eget högsta tillstånd av alla, kallas Dao. ”

 

Det är svårt för de flesta att förstå Dao som Buddha sa, än mindre att lära sig det.

 

I Lotus Sutra finns en kinesisk mening, "Har helt sett naturen och sedan blivit Buddha." Så nu vet vi att vi måste se naturen helt innan vi blir Buddha. Betydelsen av naturen här är meningen som sagt ovan.

 

Självnaturen

 

Den breda innebörden av naturen och själv-naturen inkluderar naturliga instinkter, inneboende kvalitet och inre.

 

Men förstår du verkligen den sanna innebörden av naturen och själv-naturen? Den sjätte grundaren av Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sa: "Den underbara naturen är ursprungligen tomheten." Men vad har det för betydelse för oss, om den underbara naturen är den ursprungliga tomheten? ?

 

Han sa, "Hela lagen kunde inte lämna självkaraktären." Lagen här betyder i stort en allmän regel som anger vad som alltid händer när samma villkor finns. Det betyder vidare den allmänna regeln för alla saker, som innehåller dygdens lag och ondskans lag; inklusive metod, regel, lagstiftning, kodex, utbildning, kunskap, reglering, teori, doktrin, ideologi, religion, tro, dogma, vetenskap, musik, konst, politisk, fysik, teknik, psykologi, filosofi, sociologi, medicin, terapi och så vidare, till och med dygden karma, rikedom, hälsa, visdom och lycka.

 

Han sa också, "Själv-naturen kan generera all lag." Med andra ord kan allt vara födelse av själv-natur. Det vill säga att självnaturen kan föda dygdens lag och också den onda lagen.

 

Zen-mästaren Hui Neng sa att essensen av själv-natur är klar och ren, och är i tomhet och stabilitet, och är också i tillståndet att födas utan död. Men när det påverkas av förhållandena utifrån blir självkaraktären otydlig och instabil. Det är som att förorenas av dammet utifrån. Självnaturens förorenade tillstånd befinner sig också i de ständiga cyklerna av födelse och död, vilket innebär att alla saker skulle hända med födelse och död under de inbördes situationerna för yttre sinnet och självtanken.

 

För det andra sa Zen-mästaren Hui Neng också att essensen i själv-naturen är full av alla saker. Varför? Från konceptet ovan vet vi att själv-naturen kan generera alla saker. Men här måste jag förklara det djupare. Buddha Shakyamuni sa: "Alla tings lagar är ensamma skapade av hjärtat." Här betyder hjärtat själv-naturen. Med andra ord, när alla goda orsaker uppfyller några goda förutsättningar, skulle alla goda saker genereras av vår själv-natur. De goda orsakerna kan komma från vår inre tanke eller från yttre förhållanden. De goda förutsättningarna kan skapas av oss själva eller av yttre situation.

 

Från konceptet ovan vet vi att Buddha Shakyamuni har lärt oss att räkna med vår själv-natur, inte förlita sig på yttre Buddha eller Bodhisattva. Varför? Buddhas eller Bodhisattvas självkaraktär är inte annorlunda för oss. När de skapar saker från sitt eget hjärta är metoden och konceptet detsamma som ovan.

 

Men varför är vi inte Buddha eller Bodhisattva? Det är för att vi har tappat vår själv-natur och inte är upplysta. Buddha tappar inte sin själv-natur. Buddha Shakyamuni sa att själv-naturen är som månen som är så ljus och skulle kunna belysa vår väg i mörkret. Men de flesta människornas själv-natur täcks av det mörka molnet som inte låter själv-naturen mer ljusstyrka och inte längre kan lysa upp vår väg. Det mörka molnet betyder vanföreställning, önsketänkande, fåfänga hopp, pipedream, besatthet, envis, girig, hat, svartsjuk, misstro, misstänksam, överseende lust, över njutning, foxiness, chicanery, arrogans, fördomar och så vidare, som kan förorena sig själv-natur.

 

Så det är möjligt för oss att se "den ljusa månen", självkaraktären, om vi tar bort ett sådant mörkt moln. När vi väl ser vår själv-natur kan vi också se andras själv-natur. Eftersom andras själv-natur inte är annorlunda för oss.

 

Lag-naturen

 

Om vi ​​vill skilja på vad som är skillnaden mellan själv-naturen och lag-naturen. Vi kan säga att själv-naturen är inre i vår kropp och lag-naturen är yttre i vår kropp. Dessutom kunde lag-naturen inte lämna själv-naturen. Utan själv-naturen har lag-naturen ingen mening för oss, eftersom lag-naturen också genereras från själv-naturen. Så småningom är båda ett slags begrepp som hjälper oss att förstå vem vi är och vad världens väsen är.

 

Jag använder ordet ”lag” till istället för ordet ”dharma”. Vi skulle kunna ge en ny definition av ordet "lag", för vilken ny definition som helst kan skapas av vår själv-natur.

 

I buddhismen är begreppet lag inte vad du har trott. Det finns flera betydelser för ordet ”lag” i buddhismen.

 

I allmänhet vet vi att ordet ”lag” innehåller betydelsen av kriterium, standard, regel, princip, reglering och norm som fastställs av människor, till exempel konstitutionell lag; eller så som Newtons rörelselagar, fysiklagarna och naturlagarna.

 

Ordet ”lag” utvidgas och förklaras i stort och omfattar den allmänna regeln om förändring eller oförändring av stort eller litet, eller av substans, eller av föremål eller saker om det synliga, osynliga, verkliga och falska. Det betraktas som en del av Buddha-lagen (dharma; buddhistisk lag).

 

Vidare innehåller betydelsen av ordet "lag" regeln för att bevara och behålla självkroppen. Till exempel har plommonträdet sin egen kropp; bambu har sin egen kropp; det synliga har sin egen kropp; den formlösa har också sin egen kropp. Alla skulle ha sin egen regel för att bevara och underhålla sin egen kropp. Det ses också som en del av Buddha-lagen.

 

Dessutom innehåller den i sådana betydelser också metoden och tillämpningen och eventuella genererade tillstånd i sådana betydelser. Det ses också som en del av Buddha-lagen.

 

Så, avslutande ovan, ger vi ordet "lag" mer allmänt betydelse i buddhismen. Ordet "lag" betyder allt som finns i universum, som innehåller de synliga sakerna eller föremålen, till exempel det höga berget, det stora havet eller det lilla dammet och sanden eller bakterien; som också innehåller de osynliga sakerna eller föremålen, såsom luft, vind, själ, spöke eller gud; som också innehåller tanken, andan, åsikten och konceptet som genereras från människor. Med ett ord genereras "lagen" genom att kombinera alla yttre orsaker och villkor.

 

Därför, om vi tar bort några orsaker och villkor steg för steg, eller en efter en, och när någon anledning inte kan uppfylla något villkor, kan vi upptäcka att någon lag inte kan fastställas eller genereras. Vi förstår då essensen av lag är ingenting och tomhet.

 

Till exempel, som vi vet, om det inte finns sol, vatten och jord, kan gräsfröet inte växa till grönt gräs. Så fröet är orsaken. Solen, vattnet och jorden är som förutsättningarna. Det gröna gräset är som konsekvens eller resultat. Det är därför endast fröet (anledningen) som kombinerar solen, vattnet och jorden (förhållandena), det gröna gräset (konsekvensen eller resultatet) kan därför genereras. Vi kallar en sådan formningsprocess, metod, regel eller att bevara och upprätthålla självkroppen som "lag" i buddhismen.

 

Så, som vi har nämnt ovan, är lagens natur ingenting och tomhet. Det kan emellertid generera vilken som helst i universum, när någon anledning länkar till eller uppfyller några villkor. Vilka är villkoren? Ljudet, ljuset och materialet i universum betraktas som villkoren.

 

Allt ovan är en del av Buddha-lagen. Det finns inget ordentligt engelskt ord för att tolka lagen eller regeln eller principen i buddhismen. Jag översätter det som "lag" eller "Buddha-lag" eller "buddhistisk lag" till istället för sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheten-naturen

 

Tomheten i sanskritord är ”śūnya”. Tomhets-naturen i sanskrit-ordet är "śūnyatā". Att inse och öva betydelsen av tomheten och tomheten-naturen är en av nyckelpunkterna i fokus för att lära sig Buddha.

 

Det är dock för svårt för människorna att inse och praktisera meningen med tomheten och tomheten-naturen. Det är också därför buddhismen inte kunde accepteras av de flesta; även vissa människor hatar buddhismen och vill förstöra den. Varför?

 

Det beror på att de flesta vill ha mer lust, mer kärlek, mer förmögenhet, fler fruar, fler krafter och mer njutning. Om de vill ha så många saker måste de kontrollera världen och slava andra varelser; till och med för att inleda kriget eller döda människor.

 

Buddha Sakyamuni är dock i de olika åsikterna. Buddha Sakyamuni är helt upplyst och inser och praktiserar meningen med tomheten-naturen. Han är den verkligt stora visdomsmänniskan och har lämnat oss de formlösa och mycket värdefulla tillgångarna.

 

Buddha Sakyamuni tillbringade större delen av sitt liv för att lära sina lärjungar att förstå, inse och praktisera meningen med tomheten och tomheten-naturen. Talandet spelades in av dess lärjungar som buddhistiska skrifter. En av de berömda buddhistiska skrifterna är Diamond Sutra och Sutra med stor visdom (sanskrit är som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Dessa två buddhistiska skrifter nämns tomhetens naturens stora visdom.

 

Några av buddisterna, inklusive den buddhistiska munken och nunnan, kunde inte riktigt förstå meningen med tomheten-naturen. Detta är inte deras fel. Det är för att deras visdom inte räcker. Så deras liv blir att bli vegetarian. Och varje dag reciterar de namnet på Amitabha och buddhistiska skrifterna, för sig själva och andra kännande varelser, till och med för de avlidna, för att välsigna dem. De tror att detta är förtjänsten och dygden. Och de hoppas att deras nästa liv kan föda i det rena landet Amitabha. De är så uthålliga i en sådan tro. Det är därför det allmänna folket på ett felaktigt sätt förstår buddhismen och tror att buddhisterna flyr från det sekulära livet och inte har något bidrag till samhället. Därför har de mer fördomar om buddhismen och buddhismen.

 

Buddha Sakyamuni talade om förtjänsten att släppa varelsens liv för att lära lärjungarna att inte döda de kännande varelserna och för att undvika att någon synd kommer till dem, utan för att föda hjärtat av medkänsla för alla kännande varelser. Några buddhistiska munkar och nunnor köper alltså avsiktligt djuren från säljarna och reciterar det buddhistiska mantrat eller sutraet för djuren för att lära sina lärjungar att föda hjärtat av medkänsla för de levande varelserna. En sådan åtgärd resulterar dock i kontroversen, eftersom de frigivna varelserna, såsom exotiska fisk- och fågelarter eller huggormar, skulle skada eller förstöra den lokala ekologin och den lokala miljön.

 

Ovanstående två exempel är ett av tillämpningen av Buddha-lagen. Men om vi inte riktigt förstår tomheten och bara är uthålliga i en del av buddhismens förtjänster och dygd, är det möjligt att få allmänheten att av misstag förstå buddhismen eller av misstag leda allmänheten till fel väg.

 

Att förstå, inse och utöva tomheten-naturen är det värsta i vårt liv, om vi vill lära oss Buddha. All metod eller tillämpning av Buddha-lagen är bara för att hjälpa oss att återvända och uppnå tomhet-naturen. Att uppnå tomheten-naturen är att uppnå den högsta visdom och välsignelse.

 

Från internet eller någon buddhistisk skola finns det mycket debatt eller filosofi om vad som är tomhet och tomhet-natur. Sådana begrepp eller teorier gör oss yr. Att direkt läsa den buddhistiska skriften kan vara mer användbart för oss. Tyvärr är det väldigt få för den engelska versionen av buddhistisk skrift, än mindre versionen av det andra språket.

 

Några av de buddhistiska uråldriga saknar fullständig kunskap om tomheten och tomhetens natur och faller därmed i den envisa tomheten, förnekar all existens och överger det sekulära livet. De flesta människor tror därför att de är förlorare, dekadenta personer. Buddhismen förstås alltså av misstag. Buddhismen är till och med föraktad av allmänheten.

 

I de många tidigare artiklarna har jag någonsin förklarat om vad meningen med tomheten är många gånger. Om du någonsin har läst de tidigare artiklarna kanske du har begreppet tomheten. Om du ännu inte har läst några tidigare artiklar och är intresserad av tomheten och den högsta visdomen, rekommenderar jag dig att läsa följande artiklar, The Scripture of the Supreme-Wisdom Heart, eller Let heart in peace. Ingen rädsla och ingen lidelse längre. (Uppdaterad 2019/07/11). Denna artikel är Heart Sutra och dess förklaring, som är koncentrationen och essensen i begreppet tomhet. Detta är en av grunden för att förstå begreppet tomhet. Men om vi vill lära oss djupt Buddha räcker det inte med att vi bara läser och förstår hjärtsutran.

 

Tomheten och tomheten-naturen kunde inte diskuteras med några ord, än mindre att debattera eller spekulera av något tänkande. Men för att förstå innebörden av tomhet och tomhet-natur måste vi göra det andra valet, att prata och förklara om vad som är tomhet och tomhet-natur. Även ordet "tomhet" eller "tomhet-natur", det skapas av människor från tomheten och tomheten-naturen. I den ursprungliga starten finns inte ordet ”tomhet” eller ”tomhet-natur”. Så för många saker kan du jämföra och ha analogier.

 

Till exempel antar vi att det finns ett skrivbord framför dig. Du ser skrivbordet och du har också begreppet ordet ”skrivbord” dykt upp i ditt sinne samtidigt. När vi är en bebis och kan känna igen världen, finns formen och konceptet på skrivbordet i vårt sinne. Med andra ord, från den tiden har vi redan varit vana vid någon existens. Alla existenser finns runt oss och till och med för att vara en del av oss, vilket gör oss omöjliga att känna igen och erkänna tomheten, än mindre för att se tomheten-naturen. Det är vårt sinne omedvetet har varit ockuperat, begränsat och kontrollerat av tänkande och erkännande. Och det skulle påverka vårt oberoende tänkande och omdöme.

 

Formen och materialet på skrivbordet kompletteras och skapas av människor. Och processen är från ingenting att vara något. Men det är också möjligt för den fortsatta processen från något att vara ingenting, eftersom skrivbordet kan bli gammalt, vittrat och skadat, då kan det demonteras eller brännas. På den tiden, är det fortfarande ett skrivbord? Nej. Det är inte längre ett skrivbord. För vad som helst av de formlösa, såsom koncept, åsikt, syn, tanke, teori, dogma, ideologi, forskning, akademik, lag, sed, känslor eller känslor, kan det också vara en sådan jämförelse och kan ha analogierna.

 

Så hela processen från ingenting för att vara något och sedan från något att vara ingenting är tomhetens natur. Att förstå denna punkt är mycket viktigt, eftersom det skulle hjälpa oss att bli av med att bli begränsade och kontrollerade av någon tröghet, eller av någon existens, inklusive tänkande och ideologi.

 

Då kan vi ha en fråga. Vem skapar människorna? I Buddhas undervisning bildas alla kännande varelser av deras tanke och deras ackumulerade karma, som är gjorda i deras tidigare liv. Karma betyder styrkan i beteendet eller handlingen, som kan vara positiv eller negativ. Så i buddhismen är dominansen för att skapa den yttre eller inre världen av oss, inklusive oss själva, grepp i vårt eget hjärta. Och essensen i vår yttre eller inre värld, inklusive oss själva, är tomheten-naturen.

 

Till exempel kombinerar faders spermier ägg från mor för att bilda människokroppen, vilket är processen att bilda eller födas. Det växer upp och kan behålla hälsan i stabilitet, vilket är bostadens process. Men cellerna, nerverna och organen började också degenerera, vilket är processen att förändras. Slutligen är kroppen döden och bränd eller sönderdelning, vilket är processen att förstöra och tömma. Hela processen med att forma, bo, förändra och förstöra, sa vi att dess väsen är tomheten-naturen.

 

Så tomhet-naturen betyder inte att den inte innehåller någonting eller att den inte gör något. Tvärtom innehåller tomhetsnaturen allt som finns och allt kan göras utifrån tomhetsnaturen.

 

Oavsett själv-natur eller lag-natur, det är tomheten-naturen. Så tomheten är inte ett dödstillstånd. Tvärtom, det är ”i stånd att alstra eller föda”, att föda allt som har, all existens, inklusive saker eller händelser av form och av formlösa.

 

Buddha-naturen

 

Tomheten-naturen är Buddha-naturen. Buddha-naturen inkluderar tomheten och icke-tomheten.

 

Många människor ber om att Buddha ska välsigna dem, till och med för att besöka det berömda berget där Buddha sitter eller där den berömda buddhistmunken bor. Med andra ord, de flesta människor vet bara om den yttre Buddha, men de känner inte den inre Buddha i sitt hjärta.

 

Den första Zen-grundaren i Kina heter Dharma, som är en indier och kan prata kinesiska. I Kinas tidiga tid kommer buddhist-skriften till Kina av indisk buddhistmunk och översätts också från sanskrit till kinesiska av den indiska buddhistmunken. När den indiska buddhistmunken överförde buddhismen till Kina använder de fredens sätt. De använder varken militären för att mobba folket eller använder hotet för att be folk beskattningen.

 

Men på grund av den begränsade informationen och transporten och fattigdomen hos de flesta människor som inte har lycka, visdom och kunskap för att lära sig Buddha, kunde buddhismen inte spridas i stor utsträckning i Indien. Lyckligtvis är buddhismen blomstrande och utbredd i Kina under den senaste tiden, och så nu i Taiwan.

 

Dharma, den första Zen-grundaren i Kina, som hade skrivit några buddhistiska artiklar om vad som är Buddha, och som också kopieras och spelas in av hans kinesiska lärjungar. Några av de berömda buddhistiska verserna är följande:

 

Jag söker ursprungligen hjärta men hjärtat är självbärande.

Söker hjärta och fick det inte, vi borde vänta på att vårt hjärta ska veta det.

Buddha-naturen kunde inte erhållas från yttre hjärtat.

När någonting från hjärtat genereras är det dags att generera synden.

 

Jag sökte ursprungligen hjärtat, inte Buddha,

Och förstå att det inte finns något i tomheten i tre riken.

Om du vill be om Buddha men söker ditt hjärta,

Endast detta hjärta är en Buddha.

 

Ovanstående buddhistiska verser översätts från kinesiska till engelska av mig. Jag hoppas att det på rätt sätt överför betydelsen av de buddhistiska verserna som talas av Dharma, den första Zen-grundaren i Kina. Hjärtans mening här är inte avsedd för orgeln, utan ett formlöst tillstånd. I buddhismen innehåller betydelsen av ett formlöst hjärta mycket, som till och med ingår det medvetna, tanken och sinnet.

 

Från de buddhistiska verserna förstår vi att Buddha-naturen inte kunde erhållas från det yttre hjärtat. Men jag måste berätta att det från det yttre hjärtat kan hjälpa oss att förstå det inre hjärtat, Buddha-naturen.

 

Många forskare forskar om buddhismen och har skrivit många teorier. Men de flesta pratar gör oss yr och låter oss inte veta vad de pratar om. Buddha Sakyamuni forskade inte i buddhismen, som inte ens hade några papper och intyg. Buddha Sakyamuni insåg och praktiserade buddhismen genom sin konkreta handling. Det är vad vi bör lära oss om vi vill lära oss Buddha.

 

Att se och ha Buddha-naturen kommer inte från forskning eller recitation, utan kommer från förverkligandet och praktiseringen i det dagliga livet, och det kan inte heller erhållas genom ledighet från allmänheten.

 

Vad är då Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sa att alla kännande varelser har Buddha-naturen. Vi sammanfattar ovan. Självnaturen, lag-naturen och tomheten-naturen är Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sa att Buddha-naturen ursprungligen är full av allt och det är som den sinneslydiga orb-pärlan som kan generera eller framstå vad vi än behöver. Enligt Buddhas Sakyamunis åsikter är den ursprungliga naturen hos alla kännande varelser, det vill säga Buddha-naturen, mycket riklig och kan tillfredsställa det vi behöver. När vi inser och praktiserar Buddha-naturen på djupet, skulle vi mer förstå de rika i vår själv-natur.

 

Många tror inte på vad Buddha Sakyamuni hade sagt, för det han visade är en buddhistmunk. Han tiggde maten varje dag och hade inget hus, ingen fru. Han behövde inga värdefulla saker. Varje dag sov han under ett träd och åt bara en måltid om dagen. Hur skulle det vara möjligt för honom att vara en rik person? Många hatar Buddha Sakyamuni, för att de inte vill vara som honom. Om du bara ser sådant är det din största förlust.

 

Buddha Sakyamuni ägnade sin tid på 49 år åt att undervisa i buddhismen. Under den tiden kan den genomsnittliga livslängden för folket vara mindre än 40 år gammal. Med andra ord, för de flesta människor är det omöjligt för dem att helt förstå buddhismen i hela deras liv. Detta är min spekulation. Det kan också vara en av anledningarna till att buddhismen inte kunde spridas i stor utsträckning och bara kunde accepteras av adeln i början. Under den tiden har adeln ett längre liv än allmänheten och har mer tid och kunskap för att förstå buddhismen. För det andra oroar inte adeln sig om deras försörjningsproblem.

 

Buddha Sakyamuni nämnde att varje behov av en Buddha tillhandahålls av varelserna i himlen och jorden. Det beror på att en Buddha är lärare för himmelens och jordens varelser. Och det beror också på att Buddhas högsta förtjänst och dygd. Varför? För det är den dygdiga återbetalningen och resultatet av en Buddha. En Buddha har någonsin varit en av de kännande varelserna i sina många tidigare liv och har levererat allt till många Buddha. Samtidigt accepterar den Buddhas undervisning och praktiserar den uppriktigt. Det är på så sätt och lever i hans många liv, tills det en dag har blivit helt upplyst och sedan blir en Buddha. Buddha Sakyamuni lärde oss att det dygdiga förnuftet skulle resultera i den dygda återbetalningen och konsekvensen.

 

Så faktiskt var Buddha Sakyamuni väldigt rik. Det som är prisvärt är att han inte girade dessa saker. Och det ägnade sig inte heller åt de sakerna. Det han behöver är bara att tillämpa i undervisningen i buddhismen. Några av hans lärjungar var mycket rika och erbjöd huset och mat för att stödja Buddhas undervisning. Så, Buddha Sakyamuni var inte alltid en tiggare. För det mesta bodde han i ett stort och vackert hus och åt maten, som alla erbjöds av hans lärjungar, de rika äldste.

 

Det som nämns ovan är bara en del av Buddha-naturen och är också en del av anledningarna. Det finns också mycket Buddha-lag som Buddha Sakyamuni sa. En del av tillämpningen av Buddha-lagen är någon form av bekvämlighet för människorna att inse Buddha-naturen. Vissa människor kunde inte inse Buddha-naturen genom att förstå orsaken. Det är dock möjligt för dem att inse Buddha-naturen genom att faktiskt tillämpa Buddha-lagen i det dagliga livet. Varför?

 

Buddha-naturen är otrolig. Dess väsen är i det högsta tysta tillståndet av ingen tanke, inget arbete, ingen handling och inget att göra. Det är tomheten och stillheten. Samtidigt kan den tänka allt från tillståndet utan tanke. Och beroende på visdomen kan den göra vad som helst baserat på tillståndet för inget arbete, ingen handling och inget att göra.

 

Så, om vi förstår orsaken till Buddha-natur, skulle det vara möjligt för oss att lära oss Dao som Buddha Sakyamuni sa. Att se den ovan nämnda naturen och att uppnå en sådan Dao är inte svårt för oss. Vad är då meningen för oss? Det låter oss vara helt fulla av den högsta visdom, förtjänst-dygd och välsignelse.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det är svårt att träffa den med god kunskap.

(Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det är svårt att träffa den med god kunskap.

 

Det är svårt att träffa den med goda kunskaper. Det är den sextonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

Det finns tre definitioner för den med goda kunskaper enligt min personliga kunskap och förståelse.

 

Den första definitionen för den med god kunskap är avsedd för de personer som förstår det specialiserade ämnet och har information om det specialiserade området. Det syftar på yrket som kan användas i samhället och landet. Och mestadels måste det testas och utfärdas ett certifikat från skolan eller universitetet eller någon tillåten utbildningsinstitution. Dessutom måste den ha den goda erfarenheten inom vissa specialiserade ämnen och områden, såsom politik, ekonomi, miljöskydd, utbildning, ledning, medicin, teknik och så vidare.

 

Denna person med god kunskap skulle hjälpa oss att öka vår kunskap och förmögenhet att överleva i världen. Men om vi inte studerar eller arbetar inom ett specialiserat område har vi nästan ingen chans att träffa sådana professionella personer.

 

Den andra definitionen för den med goda kunskaper är avsedd för de personer som äger dygden och förtjänsterna i personligt beteende och karaktär. Eftersom de har den goda kunskapen att sätta in det i praktiken och övertyga människor om att vara bra, kan de på så sätt hjälpa dem och andra människor att vara goda personer samtidigt.

 

I buddhismen är den med god kunskap avsedda för de personer som har blivit upplysta på dygdens väg, såsom på Buddhas och Bodhisattvas väg, och har befriat dem från lidandet i liv och död. Samtidigt har de sådan kunskap och erfarenhet att lära och hjälpa människor att befria från lidandet i liv och död. Det vill säga att alla Buddha och Bodhisattva kallas personer med god kunskap.

 

Var kan vi "träffa" sådana godkunniga personer? Genom att läsa och recitera den buddhistiska skriften och fördjupa den buddhistiska skriftens undervisning och innebörd har vi chansen att ”träffa” sådana personer med god kunskap.

 

Men inte alla har en chans att läsa och recitera den buddhistiska skriften, än mindre för att djupt förstå buddhistisk skrifts lära och innebörd. Under denna tid, om vi har en chans att träffa den buddhistiska munken, eller den buddhistiska nunnan, eller den buddhistisk bosatta forskaren om man eller kvinna, och de har de ovan nämnda egenskaperna för att lära allmänheten om buddhismens kunskap, ser vi på dem som sådana personer med god kunskap. Sådana personer med god kunskap är en av de tre skatterna i buddhismen.

 

Men inte alla har en chans att träffa så goda kunskaper som sagt ovan. Om vi ​​inte har någon dygd i nuet och tidigare liv, skulle vi inte ha någon chans att träffa sådana personer med god kunskap. Det nämns av Buddha Sakyamuni i den buddhistiska skriften. Det är därför Buddha Sakyamuni alltid övertalar allmänheten och människorna att göra bra saker, lära sig visdom och inte göra onda saker.

 

Vad är fördelen med att träffa sådana personer med god kunskap? Med ett ord skulle de upplysa vår visdom, hjälpa oss att veta vem vi är och var vi kommer ifrån och öka vår lycka i nuet och framtida liv. Inom buddhismen skulle det hjälpa oss att bli Buddha en dag.

 

Det finns en berömd buddhistisk skrift som heter Avatamsaka Sutra. På sanskrit är det som "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". I sin sista del har Buddha nämnt om en pojke vars namn är Virtue-Wealth. Jag översätter pojkens namn som Virtue-Wealth som kommer från betydelsen av de kinesiska tecknen. Translitterationen från de kinesiska tecknen är Shàn cái tóngzǐ. Pojken Virtue-Wealth är cirka 15-18 år gammal. På grund av att han har planterat mycket dygd i sitt sinne i nuet och tidigare liv, äger han således mycket rikedom naturligt. Det är därför han kallas som pojke Virtue-Wealth. Den berömda delen är att han besöker 53 personer med god kunskap och konsulterar dem hur de lär sig Bodhisattvas uppförande och hur man övar på Bodhisattvas väg. Med ett ord är det tänkt att lära sig Buddha.

 

I denna del i nämnda Avatamsaka Sutra har jag ännu inte hittat någon version av översättning från kinesiska till engelska. Det är synd. Människorna skulle hellre spendera enorma pengar för att utveckla eller köpa det högteknologiska vapnet, men inte vilja att spendera mycket pengar för att utveckla visheten och den sanna lycka för människorna.

 

I de 53 goda kunskapspersonerna finns det buddhistiska munkar, buddhistiska nunnor, buddhistboende kvinnliga lärare, buddistiskt bosatta manliga lärare, odödliga, brahmaner, äldste, pojkar, flickor, icke-buddhistiska munkar, kungar, kvinnor, gudarna himmelens, landets gudar, nattens gudar, flickan av Gud-ljus och Bodhisattvas.

 

Vi kan finna att personer med god kunskap inte är begränsade i buddhismen. Personerna med god kunskap kommer också från buddhismens yttre, och kommer också från de olika könen, åldrarna och olika industrier, även från odödliga, gudinnor och gudar. Jag tror att det mer motsvarar vårt logiska tänkande av mångfalden och jämlikheten.

 

Alla personer med god kunskap har och praktiserar sin egen metod eller Buddha-lag för att befria från lidande i liv och död, och för att använda en sådan metod eller Buddha-lag för att befria andra människor från lidande i liv och död. Det är inte bara att befria kännande varelser från lidande, utan också att upplysa dem och låta dem äga visdom, rikedom och lycka naturligt.

 

En del av metoden är som den världsliga kunskapen, som arkitektur, aritmetik och lag. Men det mesta av metoden eller buddha-lagen ligger utanför vår kunskap och erfarenhet, till och med bortom vad den borde vara som vi tror. För det mesta är det ett positivt koncept och energi med välvillighet och empati för alla kännande varelser.

 

Det finns dock undantag. Även om det finns undantag, är dess väsen fortfarande baserad på välvillighet och empati för alla kännande varelser. Bara han använde ett annat sätt som vi tror att det kanske inte är normalt och inte motsvarar vårt logiska tänkande.

 

Till exempel är en av de med god kunskap en kung, och han kanske inte är en bra kung enligt vårt sunt förnuft. Tvärtom, enligt allmänhetens sunt förnuft, tror de att kungen är ”ond och brutal”. Eftersom det finns fler onda människor i hans land, är sådana onda människor fulla av girighet och hat i åtanke, och alltid för att mobba och fuska de goda personerna, det är därför kungen blir "den onda personen" och använder det grymma straffet för att straffa sådana onda människor.

 

Så den tredje definitionen för den med goda kunskaper är avsedd för de personer som blev den "onda personen" för att undervisa och straffa de sanna onda personerna och anpassa dem till att vara goda personer. Det finns ett kinesiskt talesätt: "Onda människor rider på den onda hästen." Det betyder att de sanna onda människorna är som den onda hästen och det skulle finnas de mer onda människorna för att tämja sådana onda människor.

 

Oroa dig inte. Om vi ​​inte är de sanna onda människorna skulle vi absolut inte träffa den "mer onda personen".

 

Med ett ord, hur man möter personer med god kunskap som nämnts ovan? Enligt Buddhas lära bör vi initiera och ha Bodhi-hjärtat och plantera dygden i åtanke. Om vi ​​har så bra syften, skulle vi absolut träffa de med goda kunskaper som nämnts ovan och det skulle hjälpa oss att gå på Buddhas väg.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.