Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: Att se naturen och lära sig Dao är svårt.

(Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha 

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: Att se naturen och lära sig Dao är svårt.

 

Att se naturen och lära sig Dao är svårt. Det är den sjuttonde svårigheten i de tjugo svårigheter som Buddha Shakyamuni sa i detta kapitel.

 

Definitionen om ordet "Natur" här skiljer sig från vad du har känt i ordboken.

 

Naturen här är i stort sett klassad som fyra betydelser. Men faktiskt och djupt är dessa fyra betydelser en.

Det första är avsett för själv-naturen (självets natur).

Den andra är avsedd för lag-naturen eller dharma-naturen (lagens natur eller dharma).

Den tredje är avsedd för tomhet-naturen (tomhetens natur).

Det fjärde är avsett för Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Dessa fyra naturer kunde verkligen ses med ögon, som inte bara ses med blotta ögon, utan också kunde ses med hjärt-ögon. Så det är därför det används ordet "se".

 

Det är svårt för de flesta människor att förstå de fyra nämnda betydelserna om "naturen", än mindre att "se" naturen som nämnts ovan.

 

Dao här definieras av Buddha Shakyamuni, som du kan hänvisa till kapitel 2: Avskärning av lust och inget krävande.

I kapitel 2 sa Buddha: ”De som går ut ur familjen, blir Sramana, avbryter begäret, tar bort kärleken, känner igen källan till sitt eget hjärta, når Buddhas djupa princip, inser lagen om gör inget, har inget att vinna inuti, har inget som krävs utanför, att inte fästa Dao i hjärtat, inte heller att samla karma, har inga tankar, har inget att göra, är icke-praktiserande, bevisar inte, att inte uppleva de på varandra följande nivåerna, utan nå sitt eget högsta tillstånd av alla, kallas Dao. ”

 

Det är svårt för de flesta att förstå Dao som Buddha sa, än mindre att lära sig det.

 

I Lotus Sutra finns en kinesisk mening, "Har helt sett naturen och sedan blivit Buddha." Så nu vet vi att vi måste se naturen helt innan vi blir Buddha. Betydelsen av naturen här är meningen som sagt ovan.

 

Självnaturen

 

Den breda innebörden av naturen och själv-naturen inkluderar naturliga instinkter, inneboende kvalitet och inre.

 

Men förstår du verkligen den sanna innebörden av naturen och själv-naturen? Den sjätte grundaren av Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sa: "Den underbara naturen är ursprungligen tomheten." Men vad har det för betydelse för oss, om den underbara naturen är den ursprungliga tomheten? ?

 

Han sa, "Hela lagen kunde inte lämna självkaraktären." Lagen här betyder i stort en allmän regel som anger vad som alltid händer när samma villkor finns. Det betyder vidare den allmänna regeln för alla saker, som innehåller dygdens lag och ondskans lag; inklusive metod, regel, lagstiftning, kodex, utbildning, kunskap, reglering, teori, doktrin, ideologi, religion, tro, dogma, vetenskap, musik, konst, politisk, fysik, teknik, psykologi, filosofi, sociologi, medicin, terapi och så vidare, till och med dygden karma, rikedom, hälsa, visdom och lycka.

 

Han sa också, "Själv-naturen kan generera all lag." Med andra ord kan allt vara födelse av själv-natur. Det vill säga att självnaturen kan föda dygdens lag och också den onda lagen.

 

Zen-mästaren Hui Neng sa att essensen av själv-natur är klar och ren, och är i tomhet och stabilitet, och är också i tillståndet att födas utan död. Men när det påverkas av förhållandena utifrån blir självkaraktären otydlig och instabil. Det är som att förorenas av dammet utifrån. Självnaturens förorenade tillstånd befinner sig också i de ständiga cyklerna av födelse och död, vilket innebär att alla saker skulle hända med födelse och död under de inbördes situationerna för yttre sinnet och självtanken.

 

För det andra sa Zen-mästaren Hui Neng också att essensen i själv-naturen är full av alla saker. Varför? Från konceptet ovan vet vi att själv-naturen kan generera alla saker. Men här måste jag förklara det djupare. Buddha Shakyamuni sa: "Alla tings lagar är ensamma skapade av hjärtat." Här betyder hjärtat själv-naturen. Med andra ord, när alla goda orsaker uppfyller några goda förutsättningar, skulle alla goda saker genereras av vår själv-natur. De goda orsakerna kan komma från vår inre tanke eller från yttre förhållanden. De goda förutsättningarna kan skapas av oss själva eller av yttre situation.

 

Från konceptet ovan vet vi att Buddha Shakyamuni har lärt oss att räkna med vår själv-natur, inte förlita sig på yttre Buddha eller Bodhisattva. Varför? Buddhas eller Bodhisattvas självkaraktär är inte annorlunda för oss. När de skapar saker från sitt eget hjärta är metoden och konceptet detsamma som ovan.

 

Men varför är vi inte Buddha eller Bodhisattva? Det är för att vi har tappat vår själv-natur och inte är upplysta. Buddha tappar inte sin själv-natur. Buddha Shakyamuni sa att själv-naturen är som månen som är så ljus och skulle kunna belysa vår väg i mörkret. Men de flesta människornas själv-natur täcks av det mörka molnet som inte låter själv-naturen mer ljusstyrka och inte längre kan lysa upp vår väg. Det mörka molnet betyder vanföreställning, önsketänkande, fåfänga hopp, pipedream, besatthet, envis, girig, hat, svartsjuk, misstro, misstänksam, överseende lust, över njutning, foxiness, chicanery, arrogans, fördomar och så vidare, som kan förorena sig själv-natur.

 

Så det är möjligt för oss att se "den ljusa månen", självkaraktären, om vi tar bort ett sådant mörkt moln. När vi väl ser vår själv-natur kan vi också se andras själv-natur. Eftersom andras själv-natur inte är annorlunda för oss.

 

Lag-naturen

 

Om vi ​​vill skilja på vad som är skillnaden mellan själv-naturen och lag-naturen. Vi kan säga att själv-naturen är inre i vår kropp och lag-naturen är yttre i vår kropp. Dessutom kunde lag-naturen inte lämna själv-naturen. Utan själv-naturen har lag-naturen ingen mening för oss, eftersom lag-naturen också genereras från själv-naturen. Så småningom är båda ett slags begrepp som hjälper oss att förstå vem vi är och vad världens väsen är.

 

Jag använder ordet ”lag” till istället för ordet ”dharma”. Vi skulle kunna ge en ny definition av ordet "lag", för vilken ny definition som helst kan skapas av vår själv-natur.

 

I buddhismen är begreppet lag inte vad du har trott. Det finns flera betydelser för ordet ”lag” i buddhismen.

 

I allmänhet vet vi att ordet ”lag” innehåller betydelsen av kriterium, standard, regel, princip, reglering och norm som fastställs av människor, till exempel konstitutionell lag; eller så som Newtons rörelselagar, fysiklagarna och naturlagarna.

 

Ordet ”lag” utvidgas och förklaras i stort och omfattar den allmänna regeln om förändring eller oförändring av stort eller litet, eller av substans, eller av föremål eller saker om det synliga, osynliga, verkliga och falska. Det betraktas som en del av Buddha-lagen (dharma; buddhistisk lag).

 

Vidare innehåller betydelsen av ordet "lag" regeln för att bevara och behålla självkroppen. Till exempel har plommonträdet sin egen kropp; bambu har sin egen kropp; det synliga har sin egen kropp; den formlösa har också sin egen kropp. Alla skulle ha sin egen regel för att bevara och underhålla sin egen kropp. Det ses också som en del av Buddha-lagen.

 

Dessutom innehåller den i sådana betydelser också metoden och tillämpningen och eventuella genererade tillstånd i sådana betydelser. Det ses också som en del av Buddha-lagen.

 

Så, avslutande ovan, ger vi ordet "lag" mer allmänt betydelse i buddhismen. Ordet "lag" betyder allt som finns i universum, som innehåller de synliga sakerna eller föremålen, till exempel det höga berget, det stora havet eller det lilla dammet och sanden eller bakterien; som också innehåller de osynliga sakerna eller föremålen, såsom luft, vind, själ, spöke eller gud; som också innehåller tanken, andan, åsikten och konceptet som genereras från människor. Med ett ord genereras "lagen" genom att kombinera alla yttre orsaker och villkor.

 

Därför, om vi tar bort några orsaker och villkor steg för steg, eller en efter en, och när någon anledning inte kan uppfylla något villkor, kan vi upptäcka att någon lag inte kan fastställas eller genereras. Vi förstår då essensen av lag är ingenting och tomhet.

 

Till exempel, som vi vet, om det inte finns sol, vatten och jord, kan gräsfröet inte växa till grönt gräs. Så fröet är orsaken. Solen, vattnet och jorden är som förutsättningarna. Det gröna gräset är som konsekvens eller resultat. Det är därför endast fröet (anledningen) som kombinerar solen, vattnet och jorden (förhållandena), det gröna gräset (konsekvensen eller resultatet) kan därför genereras. Vi kallar en sådan formningsprocess, metod, regel eller att bevara och upprätthålla självkroppen som "lag" i buddhismen.

 

Så, som vi har nämnt ovan, är lagens natur ingenting och tomhet. Det kan emellertid generera vilken som helst i universum, när någon anledning länkar till eller uppfyller några villkor. Vilka är villkoren? Ljudet, ljuset och materialet i universum betraktas som villkoren.

 

Allt ovan är en del av Buddha-lagen. Det finns inget ordentligt engelskt ord för att tolka lagen eller regeln eller principen i buddhismen. Jag översätter det som "lag" eller "Buddha-lag" eller "buddhistisk lag" till istället för sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheten-naturen

 

Tomheten i sanskritord är ”śūnya”. Tomhets-naturen i sanskrit-ordet är "śūnyatā". Att inse och öva betydelsen av tomheten och tomheten-naturen är en av nyckelpunkterna i fokus för att lära sig Buddha.

 

Det är dock för svårt för människorna att inse och praktisera meningen med tomheten och tomheten-naturen. Det är också därför buddhismen inte kunde accepteras av de flesta; även vissa människor hatar buddhismen och vill förstöra den. Varför?

 

Det beror på att de flesta vill ha mer lust, mer kärlek, mer förmögenhet, fler fruar, fler krafter och mer njutning. Om de vill ha så många saker måste de kontrollera världen och slava andra varelser; till och med för att inleda kriget eller döda människor.

 

Buddha Sakyamuni är dock i de olika åsikterna. Buddha Sakyamuni är helt upplyst och inser och praktiserar meningen med tomheten-naturen. Han är den verkligt stora visdomsmänniskan och har lämnat oss de formlösa och mycket värdefulla tillgångarna.

 

Buddha Sakyamuni tillbringade större delen av sitt liv för att lära sina lärjungar att förstå, inse och praktisera meningen med tomheten och tomheten-naturen. Talandet spelades in av dess lärjungar som buddhistiska skrifter. En av de berömda buddhistiska skrifterna är Diamond Sutra och Sutra med stor visdom (sanskrit är som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Dessa två buddhistiska skrifter nämns tomhetens naturens stora visdom.

 

Några av buddisterna, inklusive den buddhistiska munken och nunnan, kunde inte riktigt förstå meningen med tomheten-naturen. Detta är inte deras fel. Det är för att deras visdom inte räcker. Så deras liv blir att bli vegetarian. Och varje dag reciterar de namnet på Amitabha och buddhistiska skrifterna, för sig själva och andra kännande varelser, till och med för de avlidna, för att välsigna dem. De tror att detta är förtjänsten och dygden. Och de hoppas att deras nästa liv kan föda i det rena landet Amitabha. De är så uthålliga i en sådan tro. Det är därför det allmänna folket på ett felaktigt sätt förstår buddhismen och tror att buddhisterna flyr från det sekulära livet och inte har något bidrag till samhället. Därför har de mer fördomar om buddhismen och buddhismen.

 

Buddha Sakyamuni talade om förtjänsten att släppa varelsens liv för att lära lärjungarna att inte döda de kännande varelserna och för att undvika att någon synd kommer till dem, utan för att föda hjärtat av medkänsla för alla kännande varelser. Några buddhistiska munkar och nunnor köper alltså avsiktligt djuren från säljarna och reciterar det buddhistiska mantrat eller sutraet för djuren för att lära sina lärjungar att föda hjärtat av medkänsla för de levande varelserna. En sådan åtgärd resulterar dock i kontroversen, eftersom de frigivna varelserna, såsom exotiska fisk- och fågelarter eller huggormar, skulle skada eller förstöra den lokala ekologin och den lokala miljön.

 

Ovanstående två exempel är ett av tillämpningen av Buddha-lagen. Men om vi inte riktigt förstår tomheten och bara är uthålliga i en del av buddhismens förtjänster och dygd, är det möjligt att få allmänheten att av misstag förstå buddhismen eller av misstag leda allmänheten till fel väg.

 

Att förstå, inse och utöva tomheten-naturen är det värsta i vårt liv, om vi vill lära oss Buddha. All metod eller tillämpning av Buddha-lagen är bara för att hjälpa oss att återvända och uppnå tomhet-naturen. Att uppnå tomheten-naturen är att uppnå den högsta visdom och välsignelse.

 

Från internet eller någon buddhistisk skola finns det mycket debatt eller filosofi om vad som är tomhet och tomhet-natur. Sådana begrepp eller teorier gör oss yr. Att direkt läsa den buddhistiska skriften kan vara mer användbart för oss. Tyvärr är det väldigt få för den engelska versionen av buddhistisk skrift, än mindre versionen av det andra språket.

 

Några av de buddhistiska uråldriga saknar fullständig kunskap om tomheten och tomhetens natur och faller därmed i den envisa tomheten, förnekar all existens och överger det sekulära livet. De flesta människor tror därför att de är förlorare, dekadenta personer. Buddhismen förstås alltså av misstag. Buddhismen är till och med föraktad av allmänheten.

 

I de många tidigare artiklarna har jag någonsin förklarat om vad meningen med tomheten är många gånger. Om du någonsin har läst de tidigare artiklarna kanske du har begreppet tomheten. Om du ännu inte har läst några tidigare artiklar och är intresserad av tomheten och den högsta visdomen, rekommenderar jag dig att läsa följande artiklar, The Scripture of the Supreme-Wisdom Heart, eller Let heart in peace. Ingen rädsla och ingen lidelse längre. (Uppdaterad 2019/07/11). Denna artikel är Heart Sutra och dess förklaring, som är koncentrationen och essensen i begreppet tomhet. Detta är en av grunden för att förstå begreppet tomhet. Men om vi vill lära oss djupt Buddha räcker det inte med att vi bara läser och förstår hjärtsutran.

 

Tomheten och tomheten-naturen kunde inte diskuteras med några ord, än mindre att debattera eller spekulera av något tänkande. Men för att förstå innebörden av tomhet och tomhet-natur måste vi göra det andra valet, att prata och förklara om vad som är tomhet och tomhet-natur. Även ordet "tomhet" eller "tomhet-natur", det skapas av människor från tomheten och tomheten-naturen. I den ursprungliga starten finns inte ordet ”tomhet” eller ”tomhet-natur”. Så för många saker kan du jämföra och ha analogier.

 

Till exempel antar vi att det finns ett skrivbord framför dig. Du ser skrivbordet och du har också begreppet ordet ”skrivbord” dykt upp i ditt sinne samtidigt. När vi är en bebis och kan känna igen världen, finns formen och konceptet på skrivbordet i vårt sinne. Med andra ord, från den tiden har vi redan varit vana vid någon existens. Alla existenser finns runt oss och till och med för att vara en del av oss, vilket gör oss omöjliga att känna igen och erkänna tomheten, än mindre för att se tomheten-naturen. Det är vårt sinne omedvetet har varit ockuperat, begränsat och kontrollerat av tänkande och erkännande. Och det skulle påverka vårt oberoende tänkande och omdöme.

 

Formen och materialet på skrivbordet kompletteras och skapas av människor. Och processen är från ingenting att vara något. Men det är också möjligt för den fortsatta processen från något att vara ingenting, eftersom skrivbordet kan bli gammalt, vittrat och skadat, då kan det demonteras eller brännas. På den tiden, är det fortfarande ett skrivbord? Nej. Det är inte längre ett skrivbord. För vad som helst av de formlösa, såsom koncept, åsikt, syn, tanke, teori, dogma, ideologi, forskning, akademik, lag, sed, känslor eller känslor, kan det också vara en sådan jämförelse och kan ha analogierna.

 

Så hela processen från ingenting för att vara något och sedan från något att vara ingenting är tomhetens natur. Att förstå denna punkt är mycket viktigt, eftersom det skulle hjälpa oss att bli av med att bli begränsade och kontrollerade av någon tröghet, eller av någon existens, inklusive tänkande och ideologi.

 

Då kan vi ha en fråga. Vem skapar människorna? I Buddhas undervisning bildas alla kännande varelser av deras tanke och deras ackumulerade karma, som är gjorda i deras tidigare liv. Karma betyder styrkan i beteendet eller handlingen, som kan vara positiv eller negativ. Så i buddhismen är dominansen för att skapa den yttre eller inre världen av oss, inklusive oss själva, grepp i vårt eget hjärta. Och essensen i vår yttre eller inre värld, inklusive oss själva, är tomheten-naturen.

 

Till exempel kombinerar faders spermier ägg från mor för att bilda människokroppen, vilket är processen att bilda eller födas. Det växer upp och kan behålla hälsan i stabilitet, vilket är bostadens process. Men cellerna, nerverna och organen började också degenerera, vilket är processen att förändras. Slutligen är kroppen döden och bränd eller sönderdelning, vilket är processen att förstöra och tömma. Hela processen med att forma, bo, förändra och förstöra, sa vi att dess väsen är tomheten-naturen.

 

Så tomhet-naturen betyder inte att den inte innehåller någonting eller att den inte gör något. Tvärtom innehåller tomhetsnaturen allt som finns och allt kan göras utifrån tomhetsnaturen.

 

Oavsett själv-natur eller lag-natur, det är tomheten-naturen. Så tomheten är inte ett dödstillstånd. Tvärtom, det är ”i stånd att alstra eller föda”, att föda allt som har, all existens, inklusive saker eller händelser av form och av formlösa.

 

Buddha-naturen

 

Tomheten-naturen är Buddha-naturen. Buddha-naturen inkluderar tomheten och icke-tomheten.

 

Många människor ber om att Buddha ska välsigna dem, till och med för att besöka det berömda berget där Buddha sitter eller där den berömda buddhistmunken bor. Med andra ord, de flesta människor vet bara om den yttre Buddha, men de känner inte den inre Buddha i sitt hjärta.

 

Den första Zen-grundaren i Kina heter Dharma, som är en indier och kan prata kinesiska. I Kinas tidiga tid kommer buddhist-skriften till Kina av indisk buddhistmunk och översätts också från sanskrit till kinesiska av den indiska buddhistmunken. När den indiska buddhistmunken överförde buddhismen till Kina använder de fredens sätt. De använder varken militären för att mobba folket eller använder hotet för att be folk beskattningen.

 

Men på grund av den begränsade informationen och transporten och fattigdomen hos de flesta människor som inte har lycka, visdom och kunskap för att lära sig Buddha, kunde buddhismen inte spridas i stor utsträckning i Indien. Lyckligtvis är buddhismen blomstrande och utbredd i Kina under den senaste tiden, och så nu i Taiwan.

 

Dharma, den första Zen-grundaren i Kina, som hade skrivit några buddhistiska artiklar om vad som är Buddha, och som också kopieras och spelas in av hans kinesiska lärjungar. Några av de berömda buddhistiska verserna är följande:

 

Jag söker ursprungligen hjärta men hjärtat är självbärande.

Söker hjärta och fick det inte, vi borde vänta på att vårt hjärta ska veta det.

Buddha-naturen kunde inte erhållas från yttre hjärtat.

När någonting från hjärtat genereras är det dags att generera synden.

 

Jag sökte ursprungligen hjärtat, inte Buddha,

Och förstå att det inte finns något i tomheten i tre riken.

Om du vill be om Buddha men söker ditt hjärta,

Endast detta hjärta är en Buddha.

 

Ovanstående buddhistiska verser översätts från kinesiska till engelska av mig. Jag hoppas att det på rätt sätt överför betydelsen av de buddhistiska verserna som talas av Dharma, den första Zen-grundaren i Kina. Hjärtans mening här är inte avsedd för orgeln, utan ett formlöst tillstånd. I buddhismen innehåller betydelsen av ett formlöst hjärta mycket, som till och med ingår det medvetna, tanken och sinnet.

 

Från de buddhistiska verserna förstår vi att Buddha-naturen inte kunde erhållas från det yttre hjärtat. Men jag måste berätta att det från det yttre hjärtat kan hjälpa oss att förstå det inre hjärtat, Buddha-naturen.

 

Många forskare forskar om buddhismen och har skrivit många teorier. Men de flesta pratar gör oss yr och låter oss inte veta vad de pratar om. Buddha Sakyamuni forskade inte i buddhismen, som inte ens hade några papper och intyg. Buddha Sakyamuni insåg och praktiserade buddhismen genom sin konkreta handling. Det är vad vi bör lära oss om vi vill lära oss Buddha.

 

Att se och ha Buddha-naturen kommer inte från forskning eller recitation, utan kommer från förverkligandet och praktiseringen i det dagliga livet, och det kan inte heller erhållas genom ledighet från allmänheten.

 

Vad är då Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sa att alla kännande varelser har Buddha-naturen. Vi sammanfattar ovan. Självnaturen, lag-naturen och tomheten-naturen är Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sa att Buddha-naturen ursprungligen är full av allt och det är som den sinneslydiga orb-pärlan som kan generera eller framstå vad vi än behöver. Enligt Buddhas Sakyamunis åsikter är den ursprungliga naturen hos alla kännande varelser, det vill säga Buddha-naturen, mycket riklig och kan tillfredsställa det vi behöver. När vi inser och praktiserar Buddha-naturen på djupet, skulle vi mer förstå de rika i vår själv-natur.

 

Många tror inte på vad Buddha Sakyamuni hade sagt, för det han visade är en buddhistmunk. Han tiggde maten varje dag och hade inget hus, ingen fru. Han behövde inga värdefulla saker. Varje dag sov han under ett träd och åt bara en måltid om dagen. Hur skulle det vara möjligt för honom att vara en rik person? Många hatar Buddha Sakyamuni, för att de inte vill vara som honom. Om du bara ser sådant är det din största förlust.

 

Buddha Sakyamuni ägnade sin tid på 49 år åt att undervisa i buddhismen. Under den tiden kan den genomsnittliga livslängden för folket vara mindre än 40 år gammal. Med andra ord, för de flesta människor är det omöjligt för dem att helt förstå buddhismen i hela deras liv. Detta är min spekulation. Det kan också vara en av anledningarna till att buddhismen inte kunde spridas i stor utsträckning och bara kunde accepteras av adeln i början. Under den tiden har adeln ett längre liv än allmänheten och har mer tid och kunskap för att förstå buddhismen. För det andra oroar inte adeln sig om deras försörjningsproblem.

 

Buddha Sakyamuni nämnde att varje behov av en Buddha tillhandahålls av varelserna i himlen och jorden. Det beror på att en Buddha är lärare för himmelens och jordens varelser. Och det beror också på att Buddhas högsta förtjänst och dygd. Varför? För det är den dygdiga återbetalningen och resultatet av en Buddha. En Buddha har någonsin varit en av de kännande varelserna i sina många tidigare liv och har levererat allt till många Buddha. Samtidigt accepterar den Buddhas undervisning och praktiserar den uppriktigt. Det är på så sätt och lever i hans många liv, tills det en dag har blivit helt upplyst och sedan blir en Buddha. Buddha Sakyamuni lärde oss att det dygdiga förnuftet skulle resultera i den dygda återbetalningen och konsekvensen.

 

Så faktiskt var Buddha Sakyamuni väldigt rik. Det som är prisvärt är att han inte girade dessa saker. Och det ägnade sig inte heller åt de sakerna. Det han behöver är bara att tillämpa i undervisningen i buddhismen. Några av hans lärjungar var mycket rika och erbjöd huset och mat för att stödja Buddhas undervisning. Så, Buddha Sakyamuni var inte alltid en tiggare. För det mesta bodde han i ett stort och vackert hus och åt maten, som alla erbjöds av hans lärjungar, de rika äldste.

 

Det som nämns ovan är bara en del av Buddha-naturen och är också en del av anledningarna. Det finns också mycket Buddha-lag som Buddha Sakyamuni sa. En del av tillämpningen av Buddha-lagen är någon form av bekvämlighet för människorna att inse Buddha-naturen. Vissa människor kunde inte inse Buddha-naturen genom att förstå orsaken. Det är dock möjligt för dem att inse Buddha-naturen genom att faktiskt tillämpa Buddha-lagen i det dagliga livet. Varför?

 

Buddha-naturen är otrolig. Dess väsen är i det högsta tysta tillståndet av ingen tanke, inget arbete, ingen handling och inget att göra. Det är tomheten och stillheten. Samtidigt kan den tänka allt från tillståndet utan tanke. Och beroende på visdomen kan den göra vad som helst baserat på tillståndet för inget arbete, ingen handling och inget att göra.

 

Så, om vi förstår orsaken till Buddha-natur, skulle det vara möjligt för oss att lära oss Dao som Buddha Sakyamuni sa. Att se den ovan nämnda naturen och att uppnå en sådan Dao är inte svårt för oss. Vad är då meningen för oss? Det låter oss vara helt fulla av den högsta visdom, förtjänst-dygd och välsignelse.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.