Kapitel 42: Erkänn världsligheten som illusion

(Kapitel 42)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 42: Erkänn världsligheten som illusion

 

Buddha sa: "Jag ser en kungs och prinsars position när dammet passerar genom en lucka, guld-jadeskatter som spillror, vita ömtåliga kläder som trasigt gammalt siden, tusentals världar som en myrobalan, Anuttana-pool vatten som applicering av fotolja, bekväm grind som förvandlar skatterna som samlas, den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen, Buddhas väg som blommorna framför ögonen, meditationen som sumerisk pelare, Nirvana som dagen -nattuppvaknande, det omvända och positiva som sexdrakarna dansar, jämlikheten som ett sanningsland, det blomstrande och undervisningen som fyraårsskogen.

 

 

Inledningen och påminnelsen

 

Det här kapitlet handlar om att Buddha talade med alla lärjungar vad som är åsikterna och attityden hos Buddhas bevisande frukt. Det kan vara referensen och har nyckelundervisningen för de personer som har seniorutbildningen och har den djupgående utövandet av buddhism och det är till stor hjälp för dem att ta steget längre för att förstå och utöva buddhismen. Det är därför det är det sista kapitlet i Sutran med 42 kapitel sagt av Buddha. Det 42:e kapitlet är det sista kapitlet som inte lämpar sig för de vanliga människor som är nybörjare att lära sig buddhism eller som inte förstår buddhismen.

 

Därför, om du slumpmässigt läser det här kapitlet första gången och du inte har något grundläggande begrepp om buddhism, hoppas jag att du inte av misstag använder Buddhas åsikter och attityder i ditt liv. Och snälla, förtala eller förakta inte buddhismen med ditt subjektiva sinne. Om du är intresserad av att lära dig buddhism, hoppas jag att du läser Sutran av 42 kapitel som sades av Buddha från det första kapitlet till det sista kapitlet i denna blogg, eftersom den nämner buddhismens innebörd från grunt till djupt, vilket skulle hjälpa dig att etablera den korrekta buddhismens uppfattning och de positiva synsätten och attityden i livet.

 

Detta kapitel är att uttrycka vad Buddhas åsikter och attityder om människans världsliga liv, förverkligandet av Tao och Buddhas tillstånd är. Det är att noggrant förstå att alla existenser som ingår i något påtagligt och immateriellt, såsom material, fenomen, affärer, känslor, tankar, åsikter, dogmer, ideologi och så vidare, är som illusioner. Det beror på att varje existens uppstår från alla orsaker och tillstånd. När väl någon av någon orsak eller tillstånd elimineras, elimineras varje existens i enlighet därmed. Det är som de vackra bubblorna som dyker upp i enlighet med orsaken och tillståndet, och som försvinner med eliminering av alla orsaker och tillstånd. Därför, vad syftet med detta kapitel är att råda människorna, inklusive de upplysta människorna, att inte fästa sig vid all existens, vilket inkluderar Taos existens. Detta kapitel återspeglar alla tidigare kapitel.

 

Jag hoppas att du förstår att att inte hålla fast vid all existens betyder inte att förneka all existens. Samtidigt, att inte fästa sig vid all existens betyder inte att inte följa lagen som regleras av samhället och nationen. "Att inte hålla fast vid någonting" och "att förneka någonting" är olika saker. Vi kan göra vad som helst med sinnet av obundenhet.

 

Det finns den rigorösa träningen i karaktären för Buddha och det finns den högsta visdomen om Buddhas åsikter och attityder, vilket inte är helt samma sak med vanliga människor. Om de vanliga människorna tror att de inbilligt har förstått buddhismen att alla existenser är som illusioner, de lever sedan med det påstådda sinnet eller de förnekar alla existenser med det negativa sinnet, är det möjligt för dem att förneka den positiva meningen med livet och ev existens, och de slipper sedan sitt ansvar för det personliga livet och de andras liv. Om de inte faktiskt utövar buddhismens Tao från buddhismens grundläggande begrepp eller om de inte förstår buddhismen, kommer de felaktigt att förstå buddhismen, och de kan begå brott och tro att de inte är skyldiga. Denna synd är vad de har gjort av sig själva och de måste absolut bära vedergällningen själva, det kan inte skylla på Buddha. Det är vad jag måste påminna läsaren i detta kapitel.

 

Buddhas uppfattning av världen; att förstöra självbesattheten (självfästning)

 

Buddha sa: "Jag ser på ställningen för en kung och prinsar när damm passerar genom en lucka, guld-jadeskatter som spillror, vita ömtåliga kläder som trasigt gammalt siden." Positionen för en kung och prinsar, guld-jadeskatter och vita känsliga kläder representerar makten och rikedomen i världen. Dessa saker jagas flitigt av folket. Många människor förlorar sin rena godhet på grund av att de håller fast vid dessa saker. Och de tror att att ha makten och rikedomen är symbolen för den individuella framgången. Buddha har dock förstört självbesattheten (självfästning) för allt i världen och har olika åsikter om makt och rikedom. Buddha tror att makten och rikedomen är som illusionen. Det är inte värt och är inte klokt att hålla fast vid något av illusion. Det beror på att dessa saker inte är eviga. Det är möjligt för dem att försvinna med den eliminerade orsaken och tillståndet när som helst. De andra angelägenheterna i den mänskliga världen är av samma anledning.

 

Att inte fästa sig vid de världsligas makt och rikedom.

 

Buddha ser på ställningen för en kung och prinsar när dammet passerar genom en lucka. Positionen för en kung och prinsar representerar makten och rikedomen. Har du sett att ljusstrålen som genereras av solen lyser när vi öppnar en liten lucka och det är mycket fint damm som svävar i ljuset? När dammet har passerat genom det lilla gapet kanske vi ännu inte har sett dammet passera i en lucka tydligt. När vi stänger dörren eller solens ljus försvinner, var hittar du dammet i ljuset? Detta damm passerar i en lucka och försvinner när ljuset försvinner när som helst. Det vill säga "damm passerar genom en lucka". Därför vet vi att detta fenomen är flyktigt. Det vill säga, den världsliga makten och rikedomen är flyktig.

 

Buddha tror att guld-jadeskatter är som spillror. Många tror att guld, jade, smycken, pärlor och alla sällsynta varor är skatter. Dessa saker tyder på pengar och rikedom. För att få dessa saker är många människor villiga att offra sin tid, energi och arbete, till och med för att skada deras aktning och moral och till och med mobba andra. Dessa människor fäster sig envist vid dessa saker, bryr sig inte ens om att göra brott eller bryr sig inte om att skada sig själv och andra. Buddha tror dock att dessa saker inte är värdefulla föremål, och tror att dessa saker är värdelösa som spillror. Det är inte värt att fästa vid dessa saker. Vid provningen av Buddhas frukt finns det fullt av skatter i Buddhas värld, såsom guld, silver, pärlor, koraller, bärnsten och så vidare. Buddhas land bildas av guld. Det är överallt fullt av guld som är som att det finns spillror överallt på jorden.

 

Alla erbjudanden till Buddha kan förvandlas från det immateriella till att vara påtagligt och existerar framför Buddha.

 

Skulle du använda spillrorna på jorden som pristransaktion? Folk gör inte det. I Buddhas land använder de inte guld som pristransaktion. Det beror på att det inte finns något sådant beteende av pris eller föremålstransaktion i Buddhas land. Alla erbjudanden till Buddha kan förvandlas från det immateriella till att vara påtagligt och existerar framför Buddha. Det är det som är den största skillnaden mellan Buddhas värld och vanliga människor. Enligt Buddhas åsikter är all existens som en illusion, eftersom all existens förvandlas från tomheten. Den är föränderlig. Det kan genereras och elimineras enligt kausaliteten när som helst. Därför är det meningslöst att hålla fast vid all existens. All existens kan dock användas väl på det annorlunda och smidiga sättet att rädda jaget och andra för att befria från lidandet i liv och död. Det är innebörden av den bekväma metoden inom buddhismen. Därför varken förnekar eller avviker den djupa buddhismen från all existens. Samtidigt tror den djupgående buddhismen att de kännande varelserna kan bli Buddha i det nuvarande livet enligt den faktiska praktiken av Buddhas undervisning.

 

Buddhismens inre är oberoende.

 

Alla erbjudanden till Buddha förvandlas naturligt från ingen tanke, ingen lust, inget krav och ingen bindning, och från ingen girighet, inget hat, ingen dumhet och ingen förälskelse, och från ingen arrogans och ingen svartsjuka . Med ett ord, alla erbjudanden till Buddha omvandlas naturligt och genereras från jagets rena sinne. Buddha berättar denna sanning för de kännande varelserna och lär dem med många bekväma, flexibla och olika metoder från ytlig till djup mening. Och Buddha vill låta de kännande varelserna veta att de kan bli Buddha någon gång. Det vill säga, när de väl är upplysta och blivit Buddha, kan alla erbjudanden till dem omvandlas och genereras från deras rena sinne av jaget. Det är inte från tanken på intrig, begär och krävande. I Buddhas breda undervisning kunde många människor inte hålla och förstå denna nyckelpunkt. Det beror på att de tvivlar på detta koncept och inte har någon tro på att jaget ska bli Buddha en dag. Det är därför de inte kunde bli upplysta och inte kunna gå in i Buddhas rike – det fria och lätta sinnet. Därför är buddhismens inre självständighet. Det är inte att bero på den yttre tillvaron, utan beror på självuppvaknandet.

 

Naturligtvis är det omöjligt att det vi behöver kan genereras utan personlig ansträngning utan bara beroende på tomheten. Vad som helst skulle inte hända utan orsak och villkor. Att utan ansträngning få det som krävs i vårt liv genom att vara beroende av yttre existens är inte lika bra som att få det genom att vara beroende av den individuella ansträngningen att lära sig sunt förnuft, yrkeskunskap och moral. Denna goda egensak kommer att leda till den goda självkonsekvensen. Det är meningen som alla saker genererade från självtomheten.

 

Buddha har gjort sig av med varje härva eller med alla hinder i dålig sak och tillstånd.

 

Att lära sig Buddha är också att lära sig moralen. Att lära sig Buddha kräver personlig ansträngning och framsteg. Det är att faktiskt praktisera Buddhas undervisning i livet. Det är det stabila och eviga tillståndet när en person blir Buddha. Det vill säga att Buddha har blivit av med varje härva eller från alla hinder i orsak och tillstånd. Buddhas tillstånd har kombinerats med tomheten som en, som innehåller all existens, vilket kallas Buddha-naturens kropp eller lagens kropp (Dharma). Det kallas också den högsta visdomen och befriande kroppen. Det är som att alla bakterier, celler, virus och så vidare, vad det än bedöms som bra eller dåligt, vilket allt finns i vår fysiska kropp. Naturligtvis skulle vår fysiska kropp förstöras en dag. Men vår kropp av Buddha-natur eller vår kropp av lag (Dharma) varken genereras eller elimineras. Det beror på att det inte finns någon generation och eliminering i tomheten. Det är också därför det är evigt och befriande. Om vi lär oss Buddha måste vi veta att tomheten inte genereras av någon orsak eller tillstånd, utan bevisas av vår insikt och faktiskt erfarenhet. Det är inte fantasin av vår fantasi. Därför, om vi har blivit Buddha en dag, kommer vi att vara Buddhas tillstånd för alltid. När vi väl blivit Buddha, är det omöjligt att vi inte är Buddha i vår nästa tid, eller så återvänder vi för att vara ett ouppvaknande folk.

 

Att inte fästa vid någons utseende.

 

Buddha ser de vita ömtåliga kläderna som trasigt gammalt siden. Det beror på att Buddha har bevisat hjärtat av att inte särskilja. Det vill säga, det finns inget fåfängt hopp, ingen skillnad och ingen besatthet i Buddhas hjärta. Det betyder också att det inte finns någon oro i synen och tänkandet i Buddhas sinne. Det är därför Buddha har en annan syn än vanliga människor.

 

De vita ömtåliga kläderna och det trasiga gamla sidenet representerar som utseendet. Utseendet inkluderar de material som används eller bärs av människor, såsom bilar, hus, möbler, halsband, ring, skor och så vidare. Utseendet påverkar personliga åsikter och känslor. Det bildar också personliga fördomar och stereotyper. När det gäller allas utseende finns hjärtat av det fåfänga hoppet, särskiljandet och besattheten i vanliga människors sinne. När de klär de vitt ömtåliga kläderna mår de bra och överlägsna mer än andra. Och när de klär på de trasiga gamla kläderna mår de dåligt och självförnedrande. När de ser andra som klär de dyra och anständiga kläderna tror de att dessa människor är ädla, rika och överlägsna mer än andra. När de ser andra som klär de trasiga gamla kläderna, diskriminerar de dessa människor och tycker att dessa människor är fattiga, fula, elaka och ödmjuka mer än andra.

 

Lägg de världsliga åsikterna åt sidan och bevisa det icke-särskiljande hjärtat av att inte tänka, inte vinna och inte titta

 

Vanliga människor bedömer sig själva och andras värde, framgång eller misslyckande utifrån deras sekulära syn på värdefulla saker. Detta bildar en personlig fördom. De håller fast vid den här idén och trasslar in sig i de problem som den medför. Det vill säga, de är bundna och intrasslade i de bekymmer som orsakas av hjärtat av fåfängt hopp, särskiljande och fasthållande i sina egna och andra människors sinnen. Detta är en av anledningarna till folkets lidande.

 

Buddha har helt lagt de världsliga åsikterna åt sidan och har bevisat det icke-särskiljande hjärtat av att inte tänka, inte vinna och inte ha någon synvinkel. Det är därför Buddha har blivit av med de världsliga bekymmer och lever på det fria och lätta sättet.

 

Att det inte finns något fåfängt hopp, inget differentierande och inget besatt hjärta är den individuella sublimerande attityden och tillståndet till förändringen av fenomenet. Det betyder inte att vi därför behöver klä de trasiga gamla kläderna så att vi kan bli mer lika Buddha. Det betyder inte heller att vi behöver ge upp några värdefulla saker. Många människor förstår felaktigt buddhismens djupa innebörd och tror att de hängivna buddhisterna behöver äta den grova maten och använda de grova föremålen. Detta är helt fel. Buddha äter faktiskt alltid den utsökta maten och utesluter inte att klä de vackra kläderna. När Buddha äter den utsökta maten och klär på det vackra, tror Buddha inte att han är överlägsen mer än andra. Detta är också ett bevis på att det inte finns något fåfängt hopp, ingen skillnad och ingen besatthet i sinnet. Med ett ord, det är att eliminera hjärtat av att skilja de ädla och ödmjuka.

 

Det finns inte längre bindningen om det relativa begreppet stort och litet.

 

Buddha sa "Jag ser tusentals världar som en myrobalan, Anuttana-poolvatten som att applicera fotolja." Tusentals världar betyder universums rymd. Stort tusen betyder att universums utrymme är större än vad människan kan föreställa sig. En myrobalan är en mycket liten växtfrukt i Indien. Dess vetenskapliga namn är Terminalia chebula. Det kan användas som medicin och används vanligtvis i Indien och Kina. Buddha sa "Jag ser tusentals världar som en myrobalan." Det betyder att Buddha ser det stora som det lilla. Det vill säga, i Buddhas sinne finns det ingen skillnad på det stora och det lilla i något fenomen. Till exempel är register, bilder och information om historien och nyheterna från antiken till nutid mycket. Dessa kulturlämningar tar mycket plats. Människor måste bygga det stora museet för att lagra dessa kulturlämningar. Men nu kan alla dessa kulturlämningar lagras i ett litet chip. Nu har människor gått in i metaversen. Hela universums rymd kan lagras i ett litet chip och människor kan kommunicera med varandra i det virtuella rummet. Är det inte så att de tusentals världarna är som en myrobalan?

 

Hur kan ett senapsfrö innehålla Sumeru?

 

I en av de kinesiska buddhistiska skrifterna finns de berömda meningarna, "Sumeru kan innehålla ett senapsfrö; ett senapsfrö kan innehålla Sumeru." "Sumeru" är på sanskrit och betyder de underbara och höga bergen i Indien. Ett senapsfrö är det mycket lilla fröet.

 

Under Tangdynastin i Kina (618-907 e.Kr.) fanns det en prins som frågade om dessa meningar och frågade en munk. Prinsen pratade med munken och sa: ”Jag kan förstå att sumerun kan innehålla ett senapsfrö. Men hur kan ett senapsfrö innehålla Sumeru?”

 

Munken frågade prinsen: "Har du läst många dikter och böcker?"

 

Prinsen svarade munken: "Självklart har jag läst många dikter och böcker, och alla finns i mitt huvud."

 

Munken frågade prinsen: ”Är de dikter och böcker som du har läst större eller ditt huvud? ”

 

Prinsen svarade munken: "Självklart är dikterna och böckerna större."

 

Munken talade med prinsen: "Nu finns alla dessa större saker i ditt huvud. Är det inte ett senapsfrö som innehåller Sumeru?”

 

Prinsen pratade med munken: "Äntligen förstår jag det. Tack. ”

 

Vår hjärna i sig är det virtuella rummet.

 

Om du har uppmärksammat upplevelsen av vårt huvud, skulle du upptäcka att det finns det virtuella rummet i vår hjärna och vi kan känna och observera storleken på stort och smått, och avståndet mellan nära och fjärran, och höjden och lågt. Det är också som att vårt huvud kan innehålla universums rymd. I detta virtuella utrymme i vår hjärna kan vi se havet och berget, körfältet och huset. Vi kan också gå, resa med buss, se människorna och prata med varandra i detta virtuella utrymme. Det är också som att ett senapsfrö innehåller Sumeru. Denna upplevelse kan också observeras i vår hjärtspegel eller i vårt tredje öga, när vi utövar den djupa meditationen i sittande. Det framträder inte av vår fantasi utan uppträder naturligt av självnaturen. När vi har praktiserat meditationen på djupet i sittande, kan vi urskilja skillnaden mellan det som uppstår genom vår fantasi och det genom vår självnatur. Den behöver djupträning av meditation. De vanliga människorna som inte har den djupa träningen om meditationen kunde inte identifiera vad skillnaden är. Det är som scenen i vårt huvud, som inte syns av vår fantasi, när vi drömmer.

 

Buddha hade upplevt den djupa träningen av meditation och han hade eliminerat hjärtat av att särskilja utrymmet mellan stora och små. Det vill säga, det finns inte längre någon bindning om det relativa begreppet stort och litet i hjärtat av Buddha. Det betyder inte att Buddha förnekar den faktiska existensen av det stora och det lillas utrymme i verkligheten. "Att se det som en illusion och inte hålla fast vid det" betyder inte "att förneka dess existens". Vilket liknande koncept som helst kan användas för att generera logisk analogi.

 

Allt i himlen och på jorden är inte annorlunda, vilket är alla illusioner.

 

Buddha sa "Jag ser Anuttana-poolvatten som att applicera fotolja." Anuttana är på sanskrit och betyder "högsta". Anuttana-poolvatten är vattnet i himlen och betyder att det är högsta heliga vatten. Eftersom det är det högsta heliga vattnet är det extremt dyrbart, väldigt sött och värt för människor att älska det. Buddha ser dock Anuttana-poolvatten som applicering av fotolja. I det antika Indien är de flesta fattiga och är barfota när de går. De applicerar fotoljan för att skydda sin fot. Den applicerande fotoljan representerar den minst värdefulla föremålen på jorden.

 

Många människor längtar efter det rika och ädla livet i himlen. Det finns mycket beskrivningar om det vackra livet i himlen i alla kulturlämningar. Till exempel finns det många vackra tjejer, utsökt mat, fint vin, palatsliknande hus, guld och smycken. Dessa vackra visioner uppmuntrar människor att göra goda gärningar så att de i nästa liv kan njuta av sig själva i himlen. Buddha tror dock att de dyrbara sakerna i himlen inte skiljer sig från de minst värdefulla föremålen på jorden. Det vill säga, i Buddhas sinne är all existens i himlen inte annorlunda än den på jorden. För all existens i himlen, varken avgudar eller fäster Buddha den. Buddha har insett att all existens i himlen och på jorden inte är annorlunda, vilket alla är illusioner.

 

Buddha-lagen (Dharma) som illusion uppstår och elimineras med orsak och tillstånd.

 

Buddha sa: "Jag ser den bekväma porten som en omvandling av skatterna som samlas, den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen, Buddhas väg som blommorna framför ögonen, meditationen som sumerisk pelare." Dessa meningar uttrycker att Buddha-lagen (Dharma) som illusion uppstår och elimineras på grund av orsaken och tillståndet och därför behöver en realiserad person inte hålla fast vid den. Det beror på att Buddha-lagen (Dharma) uppträdde på grund av människors oro och försvann med människors eliminerade oro. Buddha-lagen (Dharma) kan skapas, ändras, tillämpas, osynliggöras och försvinna när som helst. Det är inte de eviga sakerna. Om en realiserad person fortfarande fäste vid det, ökade det förgäves oron och bördan för jaget. Bekväm port betyder Buddha-lagens (Dharma) praktiska metoder. Buddha ser det som att förvandla skatterna som samlas. Innebörden av att förvandla skatter som samlas liknar innebörden av magin som kan förändras från skatter. Det betyder att observera de olika kännande varelsernas olika situationer och att använda de olika praktiska metoderna i Buddha-lagen (Dharma) i enlighet därmed kan få de olika kännande varelserna att inse skatten i självnaturen. Det är som en pärlaskatt som kan förvandla en massa skatter enligt egen önskan. Dessa skatter inkluderar den påtagliga och immateriella rikedomen, såsom den immateriella visdomen, den påtagliga rikedomen, hälsa, livslängd och de verkliga välsignelserna. 

 

Den högsta ombordstigningen betyder den högsta Buddha-lagen (Dharma), som kan befria de kännande varelserna som har den högsta roten av visdom och kan bli Buddha i det nuvarande livet. Under tiden kan dessa kännande varelser skapa det rena och det egna Buddha-landet själva i det nuvarande livet. Det vill säga, dessa kännande varelser kan befria jaget från lidandet av liv och död genom den högsta Buddha-lagen om Suprema-boarding. Den högsta Buddha-lagen (Dharma) är som ett stort skepp som kan få jaget och alla kännande varelser att gå ombord på floden av lidande från lidandets ena strand till befrielsens andra strand. Buddha ser den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen. Guldnäsduken i drömmen betyder att den verkar väldigt värdefull och användbar, men den är inte verklig och kan försvinna när som helst när vi väcks. Det vill säga, när vi vaknar och helt befrias från lidande, behöver vi inte bära Buddha-lagens skepp (Dharma) för att fortsätta gå framåt. Om vi har nått befrielsens strand och fortfarande bär Buddha-lagens (Dharma) skepp för att fortsätta gå, lägger det till bördan i vårt hjärta och hur skulle det kunna kallas befrielsen? Det är därför vi inte behöver fästa oss vid Buddha-lagen om högsta boarding, när vi är totalt befriade från lidande på liv och död.

 

Buddha ser Buddhas väg som blommorna framför ögonen. Buddhas väg betyder att vägen vandras och levs av de människor som har bevisat Buddhas frukt och blivit Buddha. Dao (Tao) betyder också vägen. Angående Buddhas betydelse, definition och funktion har vi förklarat det mycket i de tidigare kapitlen. I huvudsak finns det inte längre hjärtat att skilja på det överlägsna eller underlägsna i Buddhas sinne. Buddha trodde inte att han är överlägsen mer än de andra, när han gick och levde på Buddhas väg. Han hade inte heller tanken på att han har bevisat och fått Buddhas frukt eller så har han den överlägsna visdomen mer än de andra. Buddha har insett den sanna innebörden att det inte finns någon visdom och ingen vinst, och inget gripande och inget kastande i det stilla och rena sinnet. Detta sinnestillstånd är inte annorlunda för alla, oavsett om du har bevisat Buddhas frukt eller inte. Allt som Buddha-lagen (Dharma) inkluderar Buddhas väg, som är satt upp i enlighet med människors bekymmer, orsaker och förhållanden, är som blommorna som ser vackra ut, men som kommer att vissna och falla i nästa ögonblick. När allt kommer omkring är Buddhas väg också en illusion som inte är evig och inte behöver vara besatt av den, vilket betyder att "Buddhas väg" också är den namnform som skapats av människor. Den behöver inte heller klänga sig fast för att bli Buddha, för när orsaken och tillståndet förverkligas uppnås det naturligt att bli Buddha. För att sammanfatta, i Buddhas hjärta, tror den att jaget, Buddha och alla kännande varelser är ett. Alla kännande varelser kan bli Buddhas i framtiden.

 

Buddha ser meditationen som en sumerisk pelare. Sumeru-pelaren är något som inte existerar. Meditation är också en av Buddha-lagen (Dharma), som också är uppbyggd enligt människors oro. Syftet är att ta itu med jagets oro och bekymmer från andra. Om det inte finns några sådana bekymmer, varför behöver människor meditera?

 

Genom meditationen kan den hjälpa oss att generera visdom för att lösa det problem vi har mött i vårt dagliga liv. Inom buddhismen nämns meditationens funktion enligt ovan. Men om du slipper problemet och ansvaret i ditt liv genom sittande meditation, och tror att det inte rör hjärtat för tillfället, och du inte tänker någonting, och tror att ju längre sittande meditation är bättre, och tror att det här är den perfekta träningen, det här kanske inte är rätt sätt.

 

Vad är meningen med Nirvana?

 

Buddha ser Nirvana som dag-natt uppvaknande, det omvända och positiva som sex-drakarna dansar, jämlikheten som ett sanningsland, det blomstrande och undervisningen som fyra-årstidsskogen. Vad betyder Nirvana? Nirvana är termen på sanskrit i det antika Indien. Det betyder den tysta och eviga tillvaron som varken existerar det genererade eller eliminerade, och varken orsaken eller tillståndet. Många människor förstår buddhismens högsta tillstånd som är att gå in i Nirvana. Och de tror också att tillståndet i Nirvana är likvärdigt med döden av perfekt stillhet. Egentligen är Att komma in i Nirvana bara ett av buddhismens högsta tillstånd. Och den perfekta stillhetens död är en av staterna i Nirvana. I de olika buddhistiska skrifterna hade Buddha nämnt många olika betydelser av Nirvana. Med ett ord, Nirvana är Buddha-lagens (Dharma), den högsta visdomen, tomheten och stillheten och essensen av livet och döden. All existens som illusion genereras enligt orsaker och villkor för det världsliga baserat på essensen av tomheten och stillheten i Nirvana.

 

Buddha ser på Nirvana som dag-natt uppvaknande. Oavsett dag eller natt, uppvaknandet eller sovande, och levande eller död, det immateriella Nirvana finns alltid där. Det är tomheten och stillheten. Att uppfatta denna punkt i varje ögonblick är uppvaknande för Buddha. I förhållande till detta har de kännande varelserna ännu inte förstått denna punkt, jagar de yttre villkoren med det inre begäret och har förlorat jaget och har lidit i illusionen av det världsliga. Buddha tror att dessa kännande varelser ännu inte har väckts. Buddha tror att det finns samma sak i essensen mellan en Buddha och de kännande varelserna. Vad som är skillnaden är om de kännande varelserna är väckta eller inte. När de kännande varelserna har väckts blir de Buddha.

 

Baserat på denna punkt uppfattar Buddha att all existens är som en illusion, inklusive de kännande varelserna, och att essensen av all existens är jämlikheten. Det är därför den inte behöver hålla fast vid all existens för att öka individens oro och lidande.

 

Det omvända och det positiva fenomenet bildas av sexmedvetenhetens sammanflätade.

 

Buddha ser det omvända och det positiva som om de sex drakarna dansar. De sex drakarna betyder människans sex rötter, vilket betyder att rotens natur i ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen och sinnet är stillhet. Men när dessa sex rötter påverkas av orsaken och tillståndet från utsidan och insidan, börjar de fungera. Om dessa sex rötter påverkas av den onda orsaken och tillståndet, skulle funktionen hos dessa sex rötter få människor att göra de onda sakerna, vilket betyder den onda karman och betraktas som det omvända fenomenet. Om dessa sex rötter påverkas av den goda saken och tillståndet, skulle funktionen hos dessa sex rötter få människor att göra de goda sakerna, vilket betyder den goda karman och betraktas som det positiva fenomenet. Oavsett om det är den onda karman eller den goda karman, kommer det att påverka konsekvenserna av människors nuvarande liv eller nästa liv.

 

Hos de kännande varelserna finns det hjärtat av skillnaden mellan det omvända och det positiva, eller det onda och det goda. Buddha har dock insett stillheten hos dessa sex rötter och har tränat jaget att förvandla funktionen hos och medvetandet hos dessa sex rötter till att vara den positiva visdomen att gynna jaget och andra. Han har också uppfyllt hjärtat av jämlikhet i åtanke. Det vill säga, det finns inget sådant hjärta för att skilja det omvända och det positiva eller det onda och det goda. Oavsett om det är det omvända eller det positiva fenomenet i världen, ser Buddha dessa saker som en illusion som är som sex drakar att dansa tillsammans. Det vill säga, Buddhas sinne och humör är fridfulla och påverkas inte av fenomenet det onda och det goda.

 

Betydelsen av jämlikhet och ett sanningsland

 

Buddha ser på jämlikheten som ett enda sanningsland. I forntiden fanns det ojämna landområden överallt. Det är en man som leder en grupp volontärer för att bana väg med jord varje dag. Han jobbar hårt och klagar ingenting i åtanke. När han arbetar önskar han alltid att han skulle göra landet jämnare så att de kännande varelserna skulle kunna gå mer bekvämt. Under arbetets gång tror han att hjärtat av ojämlikhet i allas sinne för att behandla andra människor är som det ojämna landet, att människorna har hjärtat av högmod eller underlägsenhet i det djupa sinnet att behandla allt är också som det ojämna landet, och att människorna skiljer på det goda eller det onda, stort och smått, det överlägsna eller underlägsna, värdefullt eller värdelöst, ädelt eller ödmjukt, rikedom eller fattig, med fördomar i sinnet, för att diskriminera andra, är också som det ojämna landet. Därför önskar han att alla kännande varelser inte längre skulle ha hjärtat av att särskilja och verkligen inse hjärtat av jämlikheten i åtanke som det jämna landet, så att de kan vandra på sin livsväg mer platt och bekvämt. Sedan fortsätter han att arbeta för att bana väg med jord varje dag. En dag inser han äntligen att landets väsen är jämnt, vilket är som hjärtats väsen är jämlikheten. Varför är marken ojämn? Det beror på orsaken till yttre kraft, såsom vindens kraft. Varför är hjärtat ojämlikhet? Det beror på att hjärtat vänds och påverkas av orsaken och tillståndet från utsidan och insidan, och på så sätt genererar de föroreningar som är sinnet för att skilja det goda och det onda med fördomen, det är hjärtat i sådan opposition. Vi behöver bara utplåna sådana orenheter, och vårt hjärta skulle återgå till det ursprungliga tillståndet av jämlikhet och det rena utan någon partiskhet.

 

Kärnan i hjärtat är jämlikheten, som inte särskiljer graden av människor och saker. Eftersom det inte finns någon skillnad, kommer hjärtats essens inte att vändas och påverkas av någon situation. Det vill säga, det är inte glad eller ledsen på grund av något. Denna jämlikhet är sanningens land.

 

När det gäller den vidare och djupgående buddhismen, det finns inga två som betyder en, och det finns ingen fantasi som betyder sanningen. Ett sanningsland betyder en sannings rike, vilket är Buddha-lagsriket med en sanning. Det är också den immateriella kroppen av Buddha-lagen (Dharma) och är också Nirvana och tomheten. Det har varken det genererade eller det eliminerade. Det är icke-tömmande och icke-ägande. Det finns varken vinnande eller förlorande. Det håller sig borta från namnet och från fenomenet. Det finns varken det inre eller det yttre. Det är ingen insida och ingen utsida. Det är tomheten och stillheten. Det är den underbara kroppen som kan vara förenlig med allt, kan kombinera allt för att vara tillsammans och kan assimilera allt.

 

När vi inte fäster oss vid någon illusion finns det inga bördor och inga bekymmer i sinnet.

 

Buddha ser det blomstrande och undervisningen som träet för fyra säsonger. Att blomstra och lära innebär att främja buddhismen och hjälpa vilseledda eller felande människor att förändras och att bli goda människor genom övertalning. Fyrårsveden gör att ett träd gror på våren, är lummigt på sommaren, är nedfallna löv på hösten och lämnar de döda grenarna på vintern, vilket också gör att växlingen från det blommande till det vissna. Det vill säga, för att främja buddhismen och lära alla kännande varelser, kommer dessa saker själva att uppleva förändringen av det genererade och det eliminerade. Därför är det också som en illusion och behöver inte hålla fast vid det. Att vi inte håller fast vid det betyder inte att vi måste ge upp det. Om vi är en Buddha eller en Bodhisattva, när vi främjar buddhism, gör vi vad vi borde göra och vad vi kan göra. Vi gör dessa saker med vårt bästa som möjligt. Men vi behöver inte öka pressen på oss själva.

 

När allt kommer omkring kan vi inte axla de andras liv och deras problem i deras liv. Det vill säga, vi kan inte axla deras vedergällning till följd av deras karma. Vi kan inte heller ta deras livs plats. Vad vi kan göra är att umgås med dem och hjälpa dem att förbättra sitt liv. Buddha axlar inte den synd som kännande varelser har gjort. Buddha har bevisat den högsta visdomen och har varit bortom reinkarnationens sex vägar. Han ser synden gjord av kännande varelser som en illusion. Som vi har nämnt ovan ser Buddha på dessa omvända saker som sex-drakarna dansar. Även det är som en illusion, det betyder inte att synden och dess vedergällning inte existerar. De människor som har gjort dessa saker måste axla ansvaret och konsekvensen själva, vilket också ses av Buddha som en illusion. Nu kommer du att förstå att Buddha inte kommer att bära på illusionen för att öka bördan av sig själv. Det är också därför som Buddha har befriats från allt lidande. Det är för att Buddha har insett att essensen av alla kännande varelser är ren och stilla. Den rena och stilla essensen av alla kännande varelser är sanningen. Illusionen och sanningen är som en. Hjärtat av skakningen (det rörliga) och stillheten är som ett. Oavsett de goda sakerna eller de onda sakerna som skapas av kännande varelser, ser Buddha dessa saker som en illusion, som genereras från samma hjärta - det rena och stilla hjärtat initialt. I denna punkt är det ingen skillnad för alla kännande varelser, oavsett vilken färg du har på ögon, hår och hud, och vilket språk du än talar.

 

Teorin att det inte finns någon orsak och ingen effekt är baserad på det rena och stilla hjärtats tillstånd som inte påverkas av den inre och yttre situationen, det beror på att det är stilla och inte görs för tillfället. Och det finns heller inget argument på grund av no-fenomen. Men när det rena och stilla hjärtat väl har vänts och påverkats av den inre och yttre situationen, och sexmedvetenhetens funktion har börjat generera i enlighet därmed. Och det finns att tänka, skilja, göra och argumentera så att den individuella orsaken och verkan, och återbetalningen eller vedergällningen genereras kontinuerligt samtidigt. I detta ögonblick genereras teorin och faktumet om vad som hände att det finns orsak och verkan.

 

Innan människor blir Buddha måste de ha upplevt livet som en Bodhisattva. En Bodhisattva har lovat att rädda alla kännande varelser. Men han har ännu inte djupt insett vad undervisningen och ordspråket som nämnts ovan. Det är därför som några av Bodhisattvan fortfarande har axlat alla kännande varelsers syndkarma för att gå på Bodhisattvas väg, lära och övertyga de kännande varelserna, även de dör för de kännande varelserna, det är också därför de fortfarande har lite bekymmer och har ännu inte passerat Reinkarnationens sex vägar.

 

Slutord

 

För det första ser den djupa buddhismen all Buddha-lag (Dharma) och allt som en illusion. Men det förnekar inte deras existens och deras funktion. Att inte hålla fast vid illusionen betyder inte att ge upp den. Det beror på att som-illusionen kan generera all positiv tillämpning och god funktion till gagn för jaget och andra, när vi har praktiserat och insett den djupa buddhismen.

 

För det andra är den djupa buddhismen filosofin att lyssna, tänka och meditera i vårt liv, och är psykologin om utövandet av och förverkligandet av moral av sig själv, och är också den vetenskap som fortfarande inte kan förstås och förklaras av människor. Den världsliga lagen som regleras av landet och samhället bör fortfarande följas av oss. Dessa två saker står inte i konflikt med varandra. Den djupa buddhismen förnekar inte existensen av den världsliga lagen. Om du bara hade känt till den djupa buddhismen lite grann, och du hade förnekat och föraktat existensen av den världsliga lagen med det arroganta hjärtat, så var det din okunniga. Många äldre elever och lärare talar inte om den djupa buddhismen. Det beror på att de är oroliga för att de okunniga människorna ska förakta buddhismen och den världsliga lagen.

 

För det tredje förnekar den djupgående buddhismen inte existensen av jaget och den positiva tillämpningen och goda funktionen av självexistensen. Om du visste att jaget är som en illusion, och därmed gav upp dig själv lätt, var det din okunniga och avsaknad av visdom av dig själv.

 

All Buddha-lag och den världsliga lagen betraktas som de bekväma metoderna och existerar som illusioner, som kan tillämpas av oss med olika sätt att lära och övertyga människorna. Baserat på barmhärtigheten och visdomen, och vad vi har förstått den djupa buddhismen, kan vi använda dessa illusioner väl för att gynna jaget och de andra. Må vi på djupet förstå den djupa buddhismen som Buddha lär ut. Och må det inte längre finnas bekymmer och lidande för jaget, under tiden kan vi hjälpa andra att lämna bekymmer.

 

Må du ha den stora visdomen och dra nytta av Sutran med 42 kapitel Sad av Buddha. Och må vi bli Buddha tillsammans en dag och vandra tillsammans på Buddhas väg.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion (updated on November 11, 2022)

Kapitel 41: Det ärliga hjärtat lämnar begäret.

(Kapitel 41)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 41: Det ärliga hjärtat lämnar begäret.

 

Buddha sa," De som utövar Dao är sådana som en boskap lastar tunga föremål. När den går i den djupa leran är den för trött för att våga se sig omkring; när den är ur leran kan den vila. Sramana bör uppfatta att känslorna och begäret är mer än leran. Med det ärliga hjärtat att tänka på Dao kunde den undvika lidandet.”

 

Vad är att utöva Dao?

 

Vad är att utöva Dao? Med ett ord är det att öva vår tanke för att vara ren och ren, och att öva vårt hjärta för att vara äkta, fridfull och stadig. Under tiden är det att hålla vårt sinne i ett tillstånd av tystnad och jämlikhet på grund av tomhet. På denna grund och utan några förväntningar kommer vår naturliga visdom att inspireras och fungera, vilket skulle hjälpa oss att lösa alla problem som vi har mött i vårt liv, och skulle få oss att lindra vårt lidande från liv och död. Samtidigt pressar det vårt öde att bli jämnt. Detta är den goda kausaliteten. Det är buddhismens grundläggande syfte. Andra är metoderna med olika sätt för att uppnå ovannämnda syfte.

 

Om en elev inte känner till buddhismens grundläggande syfte och den här eleven alltid håller fast vid metoderna och alla uttryck, vokabulär, ord och fraser i buddhismen, skulle det vara svårt för denna elev att se Buddha-naturen. Samtidigt skulle det lägga till många hinder för denna person att uppnå det grundläggande syftet som nämnts ovan. I den här situationen skulle det vara svårt för den här eleven att lära sig buddhism. Varför? I allmänhet skulle en sådan person fastna i den individuella idén och använda de självgoda tankarna för att hantera vad som helst. Då skulle en sådan situation göra den här personen fångade i problemet som denna person hade skapat. Detta är så kallade individuella bekymmer och bördor och reinkarnationen av liv och död i det nuvarande livet. Detta är också den dåliga kausaliteten och är en av källorna till lidande i liv och död.

 

Varje metod för att hjälpa oss att befria oss från lidande är som ett skepp som går ombord på oss över floden av lidande i liv och död.

 

Det finns metoder som hjälper oss att lära oss att ha ett stadigt, enkelt, fridfullt och rikt liv från buddhismen. Varje metod för att hjälpa oss att befria oss från lidande är som ett skepp som går ombord på oss över floden av lidande i liv och död. Behöver vi fortfarande skeppet i detta ögonblick, när vi har nått visdomens strand? Nej. Vi behöver inte skeppet längre. Det betyder också att vi kan släppa metoderna, när vi uppnår livets syfte vad vi har lärt oss av buddhismen. Om vi har nått visdomens strand och fortfarande har burit skeppet, blir det absolut den tunga bördan för oss i vårt liv. Det är därför vi måste släppa det. Därför måste vi kunna förstå och urskilja vad som är syftet och vad som är metoderna, när vi lär oss Buddha. Nirvana av stillhet och tomhet är inte tillståndet efter vår död. Vi kan uppnå Nirvana i vårt nuvarande liv med vår ansträngning att lära oss buddhism.

 

Många människor förstår inte buddhismen. Det beror på att de bara ser de komplicerade och svåra metoderna från Buddhas undervisning, men ser inte det rena och rena riket i sig själv. Att läsa den buddhistiska skriften och tänka på vad Buddha hade sagt och vad den buddhistiska läraren har förklarat är de grundläggande metoderna för att lära sig Buddha. Detta är för att hjälpa oss att komma in i vårt rena och rena rike i åtanke. När vi kan ta till oss innebörden av vad Buddha hade lärt ut och tolkningen som den buddhistiska läraren har instruerat, är det möjligt för oss att smälta dessa saker för att bli vår egen visdom.

 

Den grundläggande inställningen att lära sig Buddha är också mycket viktig. Vilken är grundinställningen för att lära sig Buddha? Det är det sanna hjärtat, det trogna och uppriktiga hjärtat, det uppriktiga hjärtat, det ärliga och uppriktiga hjärtat. Det är inget låtsas hjärta och inget listigt hjärta. När vi använder vårt eget sanna hjärta för att lära oss Buddha, kan vi alltså verkligen se vårt eget sanna hjärta och se det sanna jaget, som är rent och rent. Vad är det för meningsfullt? Det får oss att leva fridfullt och oräddt på den inspirerade naturliga visdomen.

 

Vad är att använda vårt eget sanna hjärta?

 

För det första, i vårt hjärta finns det inga fantasiförväntningar på någonting eller för någon, inklusive Buddha, människorna och jaget, när vi gör någonting eller möter någon person.

 

För det andra finns det ingen förhandling med Buddha, Bodhisattva och den buddhistiska läraren för att få någon världslig fördel. Det vill säga att vi inte kan använda hjärtat av utbytesintressen eller hjärtat med förutsättningar för att lära oss Buddha.

 

För det tredje, använd inte det instabila känslomässiga tänkesättet för att lära dig Buddha. Det beror på att det instabila känslomässiga tänkesättet uppstår från hjärtat av att vinna och förlora.

 

För det fjärde finns det ingen erotisk känsla, lust, kärlek eller lust till något eller någon i hjärtat.

 

Med ett ord, vårt eget sanna hjärta är också mindfulness. Det är vår första rena tanke kvar i nuet, utan den andra distraherande tankar. Det är vad den så kallade där tanken uppstår för tillfället, den släcks för tillfället. Under tiden hålls varje efterföljande tanke ren och ren. Det är så kallad varje tanke utan ondska.

 

Oavsett om vår tanke och hjärta är rent eller inte, kan alla Buddha och Bodhisattvor uppfatta det. När vi använder vårt uppriktiga hjärta för att lära oss Buddha, är alla Buddha och Bodhisattvor glada för att hjälpa oss att ha ett bra liv och att bli likadana med dem. Det vill säga, om vi kan uppnå Buddhaskapet eller inte, det är inte bara beroende av vår egen styrka med uppriktigt hjärta för att lära oss Buddha, utan också beroende av den barmhärtiga styrkan hos alla Buddha och Bodhisattva.

 

En av de viktigaste betydelserna av att utöva Dao är att korrigera det världsliga idéläget och beteendeläget för att vara de uppriktiga och uppriktiga idéerna och hjärtat.

 

För nybörjare att lära sig Buddha är det svårt för dem att använda det sanna hjärtat för att lära sig Buddha. Det beror på att de flesta människor är allvarligt påverkade av den världsliga miljön och idéerna för att forma sina världsliga idéer och beteenden. En av de viktigaste betydelserna av att utöva Dao är att korrigera det världsliga idéläget och beteendeläget för att vara de uppriktiga och uppriktiga idéerna och hjärtat.

 

Till exempel är förhandlingstekniken de världsliga idéerna och det världsliga beteendet. Det anses vara den rätta idén och beteendet och vad vi bör lära oss i vårt världsliga liv, om vi vill överleva väl i det inhemska eller internationella samhället. Men om vi använder sådan teknik och idéer för att lära oss Buddha, blir det ett allvarligt hinder för oss. Det beror på att tekniken för förhandling med villkor och dåliga avsikter innehåller de intrigerande idéerna. Det är allvarligt fel att använda de intrigerande idéerna för att lära sig Buddha.

 

Använd inte de världsliga idéerna eller beteendet för att lära dig Buddha betyder inte att ge upp det i vårt världsliga liv, eftersom båda sakerna är olika situationer. Som en kniv kan vi välja att inte använda den, eller så kan vi välja att använda den som ett verktyg för medicinsk skalpell för att rädda liv. En sak kan användas på många olika sätt. När vi använder det på ett rättfärdigt och positivt sätt, kommer det att ske en rättfärdig och positiv utveckling. Om vi ska använda det eller inte, eller hur det ska användas, det är vad vi kan fatta ett beslut. Det är därför jag hade sagt att vi måste äga tänkande logik när vi lär oss Buddha.

 

Att hjälpa andra med det rena hjärtat vilket är den rätta attityden inom buddhismen.

 

För nybörjare accepterar de idéerna i Buddhas lära att vi kommer att få den goda återbetalningen när vi gör det goda. Några av nybörjarna är glada över att göra bra saker med vad de tycker om det rättfärdiga sättet och stannar alltid i detta skede, kan inte acceptera någon ytterligare djupgående undervisning av Buddha eller av buddhistisk lärare. Det beror på att de håller fast vid det goda återgälden i det världsliga livet och hoppas på alla välsignelser från Buddha, Bodhisattva eller buddhistisk lärare. Sådana människor står för majoriteten av buddhisterna. Om de inte kan förbättra sig själva när det gäller att lära sig Buddha, kommer de för alltid att stanna i sådana fantasiförväntningar och må bra för sig själva.

 

Sådana nybörjare för att lära sig Buddha kommer inte från det sanna hjärtat. Det beror på att det finns villkor och utbyte av intressen i hjärtat som är gömda under välgörenhetsytan. Det bryter inte mot någon lag. Det är bara tankesättet. Men deras misstag avviker från vad vi har nämnt ovan, om de vill lära sig Buddha. Naturligtvis kan vi inte förneka deras goda beteende, som att rädda katastrofer och hjälpa de missgynnade att lindra fattigdomen. Det de har gjort åt de goda sakerna har bidragit till det inhemska och internationella samhället och är välkänt av samhället. I grund och botten lyder de också Buddhas lära. Det är det som uppmuntrades av Buddha.

 

Buddha uppmuntrade alla människor att vara goda människor och att göra bra saker utan villkor och utan att kräva att andra ska betala tillbaka. För denna punkt är det inte alla som kan göra det. Därför, om vi hjälper andra och har ett sinne att förvänta oss att andra ska betala tillbaka, är det inte det rena hjärtat. Om de hjälpta parterna skulle betala tillbaka eller inte, det avgörs av dem. Hjälparen kan inte tvinga dem att betala tillbaka med någon stark vilja eller teknik. Att hjälpa andra med det rena hjärtat vilket är den rätta attityden inom buddhismen.

 

Hoppa ut ur ramen för att förvänta sig att andra ska betala tillbaka och sluta med det intrigerande tänkesättet, så att vi kan uppgradera vår nivå och verkligen låta oss lära oss Buddha med villkorslöst och uppriktigt hjärta.

 

För den världsliga världen godkänns alla goda beteenden av människorna. I grund och botten gör nybörjaren som nämnts ovan inte några onda eller olagliga saker. De är bra människor. Därför är det också bra. Men om vi vill förbättra oss för att lära oss Buddha ytterligare, måste vi hoppa ur ramen för att förvänta oss att andra betalar tillbaka och upphöra med det schemalagda tänkesättet, så att vi kan uppgradera vår nivå och verkligen låta oss lära oss Buddha med ovillkorlig och uppriktig hjärta. Vad jag menar är att inte ge upp att göra några bra saker, utan att stoppa alla overkliga förväntningar på någons återbetalning. Först när vi kan göra detta kommer vi verkligen att gå in i riket av att lära oss Buddha. Därför är det mycket viktigt att etablera ett sunt tänkesätt för att lära sig Buddha.

 

Bekymmer och bördor i livet är som leran och även som tunga föremål lastade av boskap.

 

Buddha sa "De som utövar Dao är sådana som en boskap lastar tunga föremål." Men som människor gör livets umbäranden, den personliga oändliga lusten och den erotiska känslan att de flesta människor blir vända och begränsade av många envisa och löjliga idéer från omgivningen och därmed hamnar i den onda cirkulationen av lidande i liv och död . Den här situationen gör att vi drar på oss många komplicerande tankar, till och med intrig och onda tankar, vilket gör att vi drabbas av många bekymmer och bördor i livet. Alla dessa hemska situationer är som leran som får oss att falla in där och bli instängda, och är också som de tunga föremål som får oss att bära de tunga bördorna. Det är därför de flesta har många psykiska problem, som ångest, panik och rastlöshet. Om vi vill bli av med alla dessa hemska saker verkar det inte vara lätt för oss. Det är också därför Buddha sa "De som utövar Dao är sådana som en boskap lastar tunga föremål."

 

Sramana, den buddhistiska munken, är bara en form av utseende och ett personligt löfte. Oavsett om vi är Sramana eller inte, när vi har bestämt oss för att bli av med sådana bekymmer och bördor har vi börjat praktisera Dao. Att praktisera Dao är inte det exklusiva inom buddhismen. I Indiens och Kinas antika tid, när det inte finns något sådant ordförråd och något om buddhism, finns det de kloka personerna som utövar Dao med sitt självständiga tänkande. I Indiens och Kinas historia, när det finns uppgifter om att utöva Dao, finns det en sådan kultur. När vi lär oss av någon religion är det bättre för oss att känna till historien och det logiska i tänkandet. Det skulle hjälpa oss att undvika all blind tro.

 

Buddhismen lär dig inte att lösa ytproblemet för några flödesfenomen, utan att förstå och lösa den grundläggande orsaken till varje problem som vi mötte i vårt liv.

 

Oavsett vilka vi är, finns det många bekymmer och bördor i vårt hjärta. Vad skillnaden är detaljerna och händelserna. Det beror på att orsaken, tillståndet och situationen hos alla också är olika. Med ett ord, allas öde är inte detsamma. Därför, när vi har bestämt oss för att utöva Dao, vad vi kan ha upplevt, vilket hinder som vi kan behöva ta bort, och om det är svårt för oss eller inte, som också är olika. Därför är det personliga att utöva Dao. Det är inte nödvändigt för oss att generera det jämförande tänkesättet. Allt vi behöver göra är att ta bort hinder från vårt sinne eller från vårt hjärta, inte andra.

 

All Buddhas undervisning är att inspirera vår naturliga visdom och att befria oss från lidandet i liv och död. Det är inte nödvändigt att hålla fast vid några förändringar av något utseende vad vi har mött och inte trassla in i något flöde av några fenomen i vår miljö. Om vi trasslar in något flöde av några fenomen, skulle det öka vårt lidande. Först när vi hittar den grundläggande orsaken och analyserar den steg för steg, kommer vi att hitta de bra metoderna för att lösa alla problem i vårt liv. Därför lär buddhismen dig inte att lösa ytproblemet med några flödesfenomen, utan att förstå och lösa den grundläggande orsaken till alla problem som vi mötte i vårt liv. Det är vad vi måste veta.

 

De människor som utövar Dao koncentrerar sig på det grundläggande problemet i liv och död, och känner till det sanna jaget och upplysningen i sann visdom.

 

Buddha sa "När den går i den djupa leran är den för trött för att våga se sig omkring." Det betyder att de människor, som använder sitt uppriktiga och uppriktiga hjärta för att lära sig vad Buddha hade lärt ut och att utöva Dao i verkligheten, fokuserar på hur man eliminerar lidandet i liv och död och hur man tar bort oron och bördorna i nuvarande liv. De är som tjurar som bär tunga bördor, som går i den djupa leran och kämpar för att ta sig framåt för att bli av med dilemma. På grund av att de koncentrerar sig på att nå det platta vidsträckta gräset – för att uppnå syftet att lindra lidande i liv och död, är tjurar för trötta för att våga se sig omkring. Det är att de människor som utövar Dao inte ägnar mycket uppmärksamhet åt och inte klamrar sig fast vid flödet av fenomen i sin omgivning och inte vänder sig och påverkas av någon förändring av någonting, utan koncentrerar sig på det grundläggande problemet i liv och död, att känna till det sanna jaget och upplysningen i sann visdom.

 

När vi har uppnått stranden av befrielse och visdom, kan vi vila från att utöva Dao.

 

Buddha sa, "När den är ur leran kan den vila." Det betyder att när vi utövar Dao, och vi har slutfört följande saker, så att vi kan vila från att utöva Dao. Det är som följer:

 

För det första har vi grundligt förstått principen om kausalitet.

 

För det andra har vi helt ångrat egots fel som har gjorts av jaget i det förflutna och nuvarande livet.

 

För det tredje gör vi inga misstag längre.

 

För det fjärde har vi helt känt till hjärtats källa.

 

För det femte, vi har sett jagnaturen och de sanningsenliga jagen och har äntligen bevisat frukten av Dao av oss själva, det vill säga att vi har upplyst den naturliga visdomen av oss själva.

 

För det sjätte har vi släppt alla bekymmer och bördor i livet och har befriat oss själva från lidandet i liv och död.

 

För det sjunde har vi löst det grundläggande problemet i liv och död.

 

Den djupare innebörden är att vi måste fortsätta att öva och göra det framsteg i Sex-Spara-Parami som nämns i Buddhas lära, det vill säga att ge, hålla föreskrifterna, uthärda förnedring, flit, meditation och visdom. Denna Six-Saving-Parami är som ett skepp som går ombord på oss från lidandets strand till befrielsens strand. När vi ännu inte har nått stranden av befrielse och visdom, det är när vi ännu inte har blivit Buddha, kan vi inte vila och kan inte lägga ner Sex-Räddande-Parami. När vi blir Buddha kan vi fritt tillämpa Sex-Räddande-Parami på bekväma sätt baserat på Buddha-naturen för att rädda alla kännande varelser.

 

Känslan och begäret påverkas ömsesidigt.

 

Buddha sa: "Sramana borde inse att känslorna och begäret är mer än leran." Detta är det ärliga och goda rådet till Sramana från Buddha. Även om vi inte är Sramana, är det också ett bra råd för oss och till stor hjälp för vårt liv.

 

Känslorna och begäret är mer än leran. Det betyder att känslorna och begäret kommer att ge oss fler bekymmer och bördor, och göra oss fångade i dilemmat för att öka vårt lidande i liv och död. Känslan och begäret sällskaps med varandra. Båda kommer att påverkas ömsesidigt. Ju mer lust kommer att öka desto mer instabil i känslor. Rörda känslor leder till begär efter något eller någon. När något eller någon inte kunde tillfredsställa vår inre önskan, kommer vi att bli känslomässiga, som ilska, ångest eller besvikelse. Då uppstår vårt lidande.

 

Ju mer lust skulle leda till allvarliga känslomässiga och humörstörningar, såsom ångest för pengar eller andra saker. Den allvarliga känslo- och humörstörningen skulle påverka inte bara jaget utan även deras familjemedlemmar i det dagliga livet. Till slut lider båda två. Tyvärr vet båda inte varför och tror bara att det är personligheten och livsvanorna. De personer som befinner sig i en sådan situation vet inte nödvändigtvis om sina problem. Det beror på att de också arbetar och har ett äktenskap på ett normalt sätt och det verkar leva ett normalt liv utifrån vänners och släktingars åsikter. Om personen och familjemedlemmarna inte är uppmärksamma på denna situation, hamnar de i den onda reinkarnationen av lidande på liv och död. Och de har ingen idé om att bli av med detta lidande. Det är också därför vi läser många nyheter om striderna mellan man och hustru.

 

Att hänge sig åt lusten, den erotiska känslan och begäret för mycket är mycket skadligt för vår hälsa och liv.

 

Någon buddhistisk munk tror att känslan och begäret är integrerade som lusten eller den erotiska känslan. Det beror på att Sramana inte kan ha fruar och inte kan ha ett liv i lust. Därför, för Sramanas, är det mycket viktigt att skära av lusten, den erotiska känslan och varje önskan för att lära sig Buddha. Det finns många kapitel i 42 kapitel sägs av Buddha som nämnde mycket om innebörden och betydelsen för att skära bort lusten, den erotiska känslan och begäret. Jag förklarar det också mycket.

 

Om vi inte är Sramana, den buddhistiska munken eller nunnan, behöver vi inte behärska det normala sexuella beteendet. Men om vi är kloka måste vi veta att att hänge oss åt lusten, den erotiska känslan och begäret för mycket är mycket skadligt för vår hälsa och liv. Det är till och med skadligt för våra familjemedlemmar. Vi kan observera detta från vår omgivning och nyheterna. Därför är det bättre för oss att veta hur vi ska avstå från att hänge oss åt lusten, den erotiska känslan och begäret. Vet du hur man gör detta? Att vara tyst och djupt tänka på Buddhas undervisning skulle vara till hjälp för oss att undvika lockelser från yttre lust eller okunniga impulser från vår inre lust. När vårt sinne tränas för att vara stadigt, upphör vårt hjärta vilket betyder att vi inte kan vändas och påverkas av någon lust och lust. Bara vi kan göra detta, vi kan verkligen skydda oss själva och våra familjemedlemmar. Samtidigt har vi inget intrigt sinne med lust och lust att sätta fällor för att rama in andra eller dra fördel av andra för att skada andra. När vi har sådan kunskap och utbildning, observerar vi beteendet hos våra vänner och släktingar, och alla händelser av nyheter, kommer vi att förstå vad källan till ett problem är. De andra är bara flödet och förändringen av olika utseenden och fenomen.

 

Lusten, erotiken och begäret är det främsta av allt lidande för människorna. Hur man känner till det, hur man kontrollerar det och hur man hanterar det, är det mycket viktiga ämnet för att lära sig Buddha. Om vi vill ta bort problemet med vårt lidande i liv och död, är att hantera denna huvudfråga det viktigaste med att lära oss Buddha. Även om du inte har något emot att lära dig Buddha, är det också till stor hjälp för ditt liv att känna till denna fråga.

 

Buddha förklarade mycket hur man utövar Sex-Spara-Parami. Six-Saving-Parami är de viktigaste sätten att hantera lusten och begäret. Det är sex-räddningen-Parami är de främsta metoderna för att utrota roten till vårt lidande i liv och död. När vi har läst mycket buddhistiska skrifter kommer vi att finna denna punkt.

 

Six-Saving-Parami är det oberoende tänkande och beteende som vi kan lita på själva för att lindra vårt lidande i liv och död.

 

Buddha sa: "Med det ärliga hjärtat att tänka på Dao, kunde den undvika lidandet." Det vill säga, vi bör använda det ärliga hjärtat för att tänka på Sex-Spara-Parami och praktisera det. Därför kan det få oss att undvika lidandet. I de många ovannämnda kapitlen har vi förklarat mycket om Six-Saving-Parami. Det är värt för oss att tänka på det och praktisera det med vårt ärliga hjärta. Vissa människor utan visdom använder drogen, alkoholen, äter mycket mat eller önskar någon eller något för att lindra deras lidande. Det är en handling att använda olämpliga yttre krafter. Det är ingen bra idé och det skulle öka vårt lidande.

 

Six-Saving-Parami är det oberoende tänkande och beteende som vi kan lita på själva för att lindra vårt lidande i liv och död. Om vi vill lära oss Buddha är det vad vi borde veta och vad vi bör göra. Vad är viktigt att ha ett uppriktigt och uppriktigt hjärta när vi gör något. Vad är det uppriktiga och uppriktiga hjärtat? Det är att avvika från lusten, den erotiska känslan och begäret. Oavsett om vi lär oss Buddha eller inte, att behålla detta i vårt hjärta skulle öka lyckan och förmögenheten i vårt liv. Det beror på att livet i sig är Dao. Dao lämnar inte vårt liv. Om Dao lämnar vårt liv, har det ingen mening för oss att tänka på Dao och utöva Dao. Det är vad vi borde veta.

Chapter 41: The honest heart leaves the desire.

Kapitel 40: Att öva Dao in i hjärtat.

(Kapitel 40)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 40: Att öva Dao in i hjärtat.

 

Buddha sa," Sramana utövar Dao, som inte är som den malande kon; även om kroppen utövar Dao, utövas inte hjärtats Dao. Om hjärtats Dao utövas, varför skulle det vara nödvändigt att utöva Dao?”

 

Att vara en positiv och kreativ person, inte att vara en passiv och envis person, när vi lär oss något

 

För två tusen år sedan använde människor kvarnstenar för att mala spannmål. Kvarnstenarna var för tunga för att kunna knuffas av människor. Därför tänkte människor på ett sätt att låta ko knuffa kvarnstenarna. För att driva kon framåt hängde människor en massa gräs framför kon, och kon gick instinktivt fram för att äta upp gräset. Med kons kraft rörde sig kvarnstenarna, så det började mala. Därför knuffade kon kvarnstenarna och gick runt stenarna varje dag. Om kon inte rörde sig, piskade ägaren den till och med med ett rep. Kon visste inte ens varför den var tvungen att trycka kvarnstenarna. Vi kallade det malningskon.

 

Vad den malande kon har gjort i varje dag är ett vanligt och fixerat sätt att göra saker på och det som det ger människorna intrycket är passivt, okunnigt, dumt, utslagna och envisa. Dess hjärta är dunkelt. Det måste finnas ett incitament innan malningskon så att den är villig att flytta. Även om kroppen på den malande kon driver kvarnstenar rutinmässigt och jobbar hårt varje dag, men det är förgäves och det har inget tydligt mål.

 

Sramana är buddhistisk munk. Buddha sa att Sramana som utövar Dao inte är som den malande kon, som bara vet att göra saker rutinmässigt med det passiva sinnet men utan goda avsikter och dygdigt sinne. Det är därför Buddha sa: "Även om kroppen utövar Dao, utövas inte hjärtats Dao." Även om vi inte är Sramana, är det också påminna oss om att vara en positiv och kreativ person, inte att vara en passiv och förhastad person, när vi lär oss något.

 

Att utöva Dao genom former och situationer för att utöva hjärtats Dao

 

Som buddhistiska munkar (eller nunnor) och oavsett om de är juniorer eller seniorer, har de många grundläggande arbeten att göra varje dag i den buddhistiska gruppen för att lära sig Buddha och hur man utövar Buddhas väg (öva Dao) i dagligt liv. Samtidigt finns det också många rutinmässiga livsverk.

 

En del av dem får till exempel i uppdrag att laga mat eller arbeta i köket, eller att städa toaletten, eller att städa den buddhistiska salen eller gården och så vidare. Det vill säga att de måste arbeta tillsammans i den buddhistiska gruppen för att driva den buddhistiska gruppen väl. I den här gruppen kan de inte välja ett jobb och de kan inte ha hjärtat av gillar eller ogillar om något jobb. Det beror på att den här gruppens plats är platsen för att lära sig och utöva Dao (Buddhas väg), inte platsen för att driva företag.

 

Förutom det rutinmässiga livets trivia varje dag, måste de buddhistiska munkarna (eller nunnorna) lyda och hålla föreskrifterna, sjunga den buddhistiska skriften och recitera hela Buddhas namn, böja sig för att dyrka Buddha så att att ångra självfelet eller att be om lycka för jaget och de kännande varelserna och att meditera vid någon bestämd tidpunkt. Dessutom måste de gå i buddhistklassen för att lyssna på Buddhas undervisning av den buddhistiska mästaren eller den högre buddhistiska professorn. De gör också dessa saker rutinmässigt varje dag.

 

Om de buddhistiska munkarna (eller nunnorna) inte förstår meningen med att göra dessa saker, även om de arbetar hårt varje dag, ser de ut som den malande kon som drar kvarnstenarna och sliter ut kons kroppsform. När de inte kan ta initiativ till någonting kommer de att känna sig trötta och uttråkade och tro att det är meningslöst att utöva Dao (buddhas väg).

 

En inspirerad berättelse

 

Det finns en historia som kan inspirera oss. I en buddhistisk grupp finns det en liten nybörjarmunk som bestämde sig för att praktisera Dao för att följa Buddhas undervisning och fick i uppdrag att sopa golvet på gården. Det låg många nedfallna löv på marken. Den lilla nybörjarmunken klagade alltid över att det fanns oändliga fallna löv varje dag och varför mästaren gav honom i uppdrag att bära så mycket tungt arbete. Många år gick bort, den lilla novismunken hade växt till att bli en ung man.

 

En dag klagade han fortfarande medan han sopade golvet. Mästaren gick en promenad bredvid honom och såg honom klaga. Mästaren frågade honom: ”Du har sopat golvet i många år. Har du sopat "skräpet" ur ditt hjärtas golv? Sedan log mästaren med barmhärtighet och gick därifrån. Den unge mannen kände sig förvirrad och började tänka vad "skräpet" i hjärtats golv är och varför "skräpet" måste sopas ut från hjärtats golv. Sedan tänkte den unge mannen på denna fråga medan han sopade golvet varje dag.

 

En annan dag var det en äldre buddhistisk munk som gick bredvid den unge mannen och såg honom ta en vila under ett träd. Senioren skyllde på honom och sa: ”Den tröga! Hur vågar du vara lat. Varför skynda dig inte att sopa rent golvet? ” Den unge mannen var missnöjd över denna skuld och ville plötsligt lämna den här gruppen. Efter en tid kom befälhavaren bredvid honom och såg den unge mannen som var orolig medan han sopade golvet med upprördhet. Mästaren rådde honom och sa: "Varför "sopar" du inte bekymmer ur ditt hjärta? ” Sedan tittade mästaren på honom, log med barmhärtighet och gick därifrån. Den unge mannen verkar plötsligt vara inspirerad och började flitigt sopa golvet med det goda humöret.

 

Har du blivit inspirerad av den här historien? Har du sopat "skräpet" från hjärtats golv varje dag? Vad är "skräpet" i vårt hjärta? Hur definierar vi "skräpet" i vårt hjärta? Med ett ord betyder det alla obehagliga saker eller alla bekymmer som är resultatet av vår lust, kärlek, girighet, hat eller den dumma förälskelsen.

 

Att finslipa vårt sinne till att vara goda och dygdiga genom former och situationer

 

Alla dessa saker som är rutinarbetet i den buddhistiska gruppen är situationer, som också är någon form av former. Eftersom dessa former och situationer är tillfälliga, kan dessa saker förändras när som helst. Det viktigaste är att finslipa vårt sinne för att vara goda och dygdiga genom dessa former och situationer. Det är att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg), vilket betyder att vandra på det goda och dygdiga hjärtats väg. Detta är den mest direkta och enkla meningen med att lära sig Buddha.

 

Utvidga betydelsen som sagts ovan, oavsett vilken position vi befinner oss i och vad vi gör, det viktigaste är att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg). Det vill säga att utöva hjärtats Dao är mer seger än att utöva Dao genom att göra några saker i någon form. (Dao betyder vägen.)

 

Med andra ord, vad vi än är anställda eller chefer, vad vi än är forskare eller entreprenörer, eller vad vi än är juniorer eller seniorstudenter i någon religion, vad vi gör är förändringar på ytan av alla frågor eller omständigheter. Det viktigaste är om vi är inspirerade av dessa förändringar av saker eller de världsliga rutinjobben. Detta är för att återspegla hjärtats Dao (hjärtats väg). Därför är att återspegla hjärtats Dao inte begränsat i form av att lära sig buddhism, utan kan demonstreras och uttryckas i olika världsliga yrken, även i de olika religionerna.

 

Vad är meningen med att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg)?

 

Det har den mer breda och djupare meningen med att utöva hjärtats Dao i buddhismen. Vad är meningen med att utöva hjärtats Dao? Med ett ord, det är visdomen som finns skillnaden mellan den ytliga och djupa visdomen.

 

Att lära sig Dao och att utöva Dao är beroende av hjärtat. Om hjärtats Dao inte utövas, finns det inget beroende och ingen nytta att lära sig Dao och att utöva Dao.

 

Buddha sa: "Om hjärtats Dao utövas, varför skulle det vara nödvändigt att utöva Dao?" Det betyder att om jagets naturliga visdom naturligt flödar, praktiserar och fungerar, är någon uppenbar ritual, form eller situation i utövandet av Dao inte nödvändig. Det är därför det finns Zen att vara en annan hand ner från Buddha utöver hela Buddhas undervisning. Zen kastar helt bort den konventionella dogmen inom buddhismen och indikerar direkt sinnets natur. Det vill säga, Zen fokuserar på att utöva hjärtats Dao och den bryr sig inte om någon ritual och form, men det betyder inte att inte respektera jaget och andra.

 

Det är inte lätt för vanliga människor att utöva hjärtats Dao. Därför är det nödvändigt att samtidigt både utöva Dao med ritual och form, och utöva hjärtats Dao. För de äldre eleverna kan de kasta av sig vilken ritual och form som helst, och var för sig utöva hjärtats Dao, när de blir inspirerade och uppnår en viss nivå i buddhismen.

 

När det gäller att utöva hjärtats Dao, nämns det också mycket i Sutran med 42 kapitel sagt av Buddha. Med ett ord, att utöva hjärtats Dao är fokuspunkten och höjdpunkten i Buddhas undervisning. Vad är det då? Det är att bibehålla hjärtat i det klara, rena och rena tillståndet och att låta den naturliga visdomen hos jaget dyka upp och flöda naturligt. När Buddha mediterade på sittande sätt och blev upplyst under Bodhi-trädet, sa Buddha: "Alla kännande varelser har det dygdiga utseendet av naturlig visdom, men som inte kan bevisas av dem på grund av deras fåfänga tänkande och deras fasthållande. ”

 

The Dao of heart (The path of heart) är livlig, flexibel och kreativ

 

Det vill säga att vårt fåfänga tänkande och att hålla fast vid vad som helst är hindret för att inspirera vår naturliga visdom. Med andra ord, vårt fåfänga tänkande och att hålla fast vid vad som helst är att hindra eller begränsa vårt dygdiga öde och att resultera i vår frustration och vårt dåliga öde. Det var därför Buddha hade lärt oss begreppet ingen-tanke, ingen lust och inget att göra genom att utöva buddhismens Dao, som verkligen stabiliserar vårt sinne och gör att vi inte kräver något, för att förhindra att vi gör något fel för att skada sig själv och andra. Detta är naturen av att utöva hjärtats Dao, som är livliga, flexibla och kreativa.

 

De människor som inte lär sig och utövar Dao kommer lätt att skapa fåfängt hopp och hålla fast vid alla önskesaker, vilket gör att de oroar sig för att vinna och förlora. Denna situation gör dem obehagliga i sinnet, gör dem begränsade i att tänka och får dem att ha den känsliga känslan av frustrationen och misslyckandet, när deras förväntningar misslyckas, vilket lätt kommer att leda till hat mot människorna och händelserna efteråt. skada sig själv och andra.

 

Står jakten på den personliga stora drömmen i konflikt med Buddhas lära?

 

Konceptet för att släppa vårt fåfänga tänkande och klamra sig tycks gå i motsatt riktning om att tappert jaga den stora drömmen. Den amerikanska drömmen gör Amerika stort. Den personliga stora drömmen gör individen stor. Förr i tiden såg jag ofta de amerikanska filmerna. Det finns ett inslag för de amerikanska filmerna. Det är att betona och uppmuntra människor som modigt jagar den personliga stora drömmen och karaktärerna kommer äntligen att uppnå sitt mål efter att ha upplevt mycket frustration och misslyckande. Det är verkligen upplyftande vårt sinne.

 

Jag tycker också att detta koncept skiljer sig ganska mycket från vår traditionella utbildning i Taiwan, inklusive den traditionella undervisningen av Buddha i Taiwan. Den största skillnaden är att Amerika uppmuntrar människor att drömma, prova och tappert ta äventyren genom samarbetet med partners steg för steg. Men den traditionella utbildningen i Taiwan uppmuntrar människor att hålla sig överlägsna, utmärkta, lydiga och säkra genom den individuella tävlande styrkan i utbildning och karriär.

 

Därför kan vi ha en fråga. Stämmer det att drömma, pröva det och ta äventyren mot Buddhas lära? När vi grundligt tänker på det och inser Buddhas lära, kommer vi att finna att det inte finns någon konflikt mellan dem. Under tiden kommer vi att erkänna att det är acceptabelt att överge det fåfänga hoppet och hålla fast vid det. Det finns ingen konflikt för dessa begrepp. Varför?

 

Resonemanget (principen) och evenemanget är perfekt integrerade vilket gör varje evenemang utan hinder.

 

Om du har läst Sutran med 42 kapitel sa Buddha från kapitel 1 till kapitel 39, kanske du har det grundläggande konceptet, att tomheten och existensen (eller ägandet) är ett. Det vill säga, meningen med det sanna och meningen med det världsliga är ett. Tomheten är det sanna resonemanget (principen). Tillvaron (eller ägandet) är den världsliga händelsen. När vi verkligen har förverkligat dessa begrepp och praktiserat dessa begrepp i det dagliga livet, kan vi perfekt integrera dessa begrepp tillsammans och få händelsen eller drömmen (vad vi gör) att fullbordas eller förverkligas i tillståndet utan hinder och begränsningar.

 

Det finns inget att vinna och inget att förlora för oss, även händelsen eller drömmen är misslyckad. Det beror på att vi har etablerat det friska sinnet genom att utöva Dao som sagts ovan – överge att hålla fast vid vad som helst, släpp det och låt det vara. Det kallas att resonemanget (principen) och händelsen är perfekt integrerade vilket gör varje händelse utan hinder.

 

Begreppet utan hinder är etablerat på sinnet, självnaturen och tomheten. Evenemanget i sig kommer säkerligen att möta eventuella förändringar av situationer. Det finns dock inget bra och inget dåligt med eventuella förändringar av situationer. Det beror på att vårt sinne uppehåller sig vid tomheten. I tomheten finns inget gott och inget ont. Eftersom vårt sinne uppehåller sig vid tomheten, finns det inget hinder i vårt sinne. Eftersom det inte finns något hinder i vårt sinne, finns det behärskning i vårt sinne att kommunicera och uppnå ämnet eller målet. I detta tillstånd är det det sanna mästerskapet.

 

Framträdandet med illusion och försvinnandet med illusion baserat på självnaturen

 

Slutligen kommer vi att finna att det inte finns någon konflikt mellan den naturliga visdomen och att modigt jaga den stora drömmen. Varför? Det är utseendet med illusion och försvinnandet med illusion baserat på självnaturen. Även om vi inte är Sramana, finns det ingen konflikt och inget hinder mellan det sanna och det världsliga, när vi utövar hjärtats Dao och gör eller förverkligar vår stora dröm steg för steg och ner till jorden. Detta är den verkliga övningen och den verkliga bevisningen om hjärtats Dao (hjärtats väg, dygd och förtjänst).

 

Var är det bästa stället för oss att utöva hjärtats Dao? När vi förstår det ovan nämnda konceptet om den perfekta integrationen av resonemang och händelse, kommer vi att veta att det världsliga där vi är är det bästa stället för oss att utöva hjärtats Dao.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.