Kapitel 34: Att vara i mitten vinner Dao

(Kapitel 34)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 34: Att vara i mitten vinner Dao

 

En Sramaṇa reciterade skriften om arvet från lärorna som sades av Buddha Kasyapa på natten. Hans röst visades sorgsen och stram. Han kände ånger och skulle vilja dra sig tillbaka. Buddha frågade honom och sa ”Vad var din karriär när du var hemma? Han svarade och sa "Jag gillar att spela stränginstrument." Buddha sa "Vad skulle hända när snöret är löst?" Han svarade och sa: "Låt inte längre." Buddha sa ”Vad skulle hända när snöret är hårt? Han svarade och sa: "Ljudet bryter och stannar." Buddha sa: "Vad skulle hända om strängen ligger mitt mellan det lösa och det spända?" Han svarade och sa." Alla ljud klingar melodiskt.” Buddha sa," En Sramaṇa som lär sig Dao är som dessa. Om hjärtat justeras på ett korrekt sätt kan Dao vinnas. Om att vara irriterad i Dao, är att vara irriterad den trötta kroppen. Om att vara trött i kroppen, skulle alla störningar uppstå från alla tankar direkt. Om någon olägenhet uppstår från någon tanke, skulle övningen dras tillbaka. Eftersom utövandet dras tillbaka, skulle synden definitivt läggas till. När Dao en gång är tydlig, ren, fridfull och glad, kommer den inte att gå förlorad.”

 

En Sramaṇa reciterade skriften om arvet från lärorna som sades av Buddha Kasyapa på natten. Hans röst visades sorgsen och stram. Han kände ånger och skulle vilja dra sig tillbaka.

 

Buddha Kasyapa är Buddha Shakyamunis lärare. På Buddha Shakyamunis tid finns det ingen som kunde bli Buddha utan vägledning av en lärare som har bevisat Dao, insett sanningen, uppnått Buddhaskapet och blivit Buddha. Buddha Shakyamuni accepterade Buddha Kasyapas vägledning och undervisning för att vara Buddha. När varje Buddha skulle gå in i Nirvana och gå bort, skulle den lämna de sista lärorna till sina lärjungar som visdomsegenskap för att upplysa sina lärjungar. Sådan visdomsegenskap kan benämnas som visdomens egendom, undervisningens egendom eller visdomens arv eller undervisningens arv.

 

På natten reciterade en buddhistisk munk skriften om arvet från lärorna som sagts av Buddha Kasyapa. Den buddhistiska munkens röst visades ledsen och stram, vilket betyder att hans humör är tungt och olyckligt. När han lärde sig buddhism kände han omvändelse och skulle vilja dra sig tillbaka, vilket kan vara den allmänna känslan och situationen för alla som skulle uppleva en sådan händelse när han lärde sig buddhism.

 

Oavsett vad vi är buddhistisk munk eller inte, måste vi acceptera Buddhas strikt undervisning och faktiskt utöva den i det dagliga livet, om vi har bestämt oss för att lära oss buddhism och har lovat att bli Buddha. Det kommer inte bara från det som kräver av sig själv, utan kommer också från vården och undervisningen av alla Buddha och Bodhisattva. För nybörjare har de ännu inte förstått den sanna innebörden av Dao och kan inte hantera det bra sättet att inse det. Under tiden har deras hjärta och humör för att lära sig buddhism ännu inte varit i stabilitet.

 

Med andra ord, deras situation när de lär sig buddhism och utövar Dao är som trä som flyter upp och ner i floden. Det vill säga, det finns ingen fast vilja och tro i deras hjärta. I sådana fall, när det väl finns några frustrationer i deras sinne, skulle de ångra att gå med i raden för att lära sig Buddha och dra sig undan från att lära sig buddhism. Därför är det inte bara att höra, tänka och praktisera buddhismen, utan också att veta hur man använder det goda och rätta sättet. Det viktigaste är att ha den fasta viljan och tron att lära sig Buddha. I det här kapitlet lär Buddha oss hur vi använder det goda och korrekta sättet att lära oss Buddha, så att vi kan lära oss Buddha på ett enkelt och lyckligt sätt. Vad vi än lär oss, är ett sådant sätt bra och rätt för oss att lära oss allt.

 

Buddha frågade honom och sa ”Vad var din karriär när du var hemma? Han svarade och sa "Jag gillar att spela stränginstrument." Buddha sa "Vad skulle hända när snöret är löst?" Han svarade och sa: "Låt inte längre."

 

Enligt allas intelligens, förmåga eller tillstånd skulle en bra lärare ge eleven bra och korrekt undervisning. Det finns många berättelser inom buddhismen som talade om hur Buddha eller Zen-Mästaren lär de olika eleverna att upplysa sin visdom. Du hittar berättelserna i artiklarna i den här bloggen.

 

För denna berättelse, när den buddhistiska munken ännu inte hade lämnat sin familj, var hans världsliga yrke en spelare av stråkinstrument. Buddha lärde honom hur han skulle anpassa sitt steg för att balansera sitt liv i att lära sig buddhism enligt hans världsliga jobb. Buddha frågade honom vad som skulle hända när snöret är löst. Den buddhistiska munken svarade att det inte längre var ljud.

 

När snöret är löst är det som om vi inte är flitiga på att lära oss Dao eller något. När vi är lata för att lära oss något, kunde vi inte vinna något och någon prestation kunde inte nås, vilket är som om inget ljud längre.

 

Buddha sa ”Vad skulle hända när snöret är hårt? Han svarade och sa: "Ljudet avbryts och upphör."

 

När snöret är spänt är det som om vi är för oroliga och nervösa när vi jobbar hårt för att lära oss Dao eller något, och det gör oss därför oförmögna att smälta och absorbera Buddhas undervisning, vilket är som om ljudet går sönder och stannar.

 

Buddha sa "Vad skulle hända om snöret är mitt mellan det lösa och det spända?" Han svarade och sa." Alla ljud klingar melodiskt.” Buddha sa "En Sramaṇa som lär sig Dao är som dessa."

 

När strängen justeras i mitten mellan det lösa och det strama betyder det att stämningen av strängen är precis rätt och det är som om vi är i rätt situation och använder rätt sätt för att lära oss Dao eller något. Dao eller vad som helst kan vi vinna på ett riktigt sätt som är som om alla ljud ringer melodiskt, och det är så perfekt.

 

En buddhistisk munk som lär sig Dao är som dessa. Oavsett om vi är buddhistisk munk eller inte, när vi lär oss Dao, bör vi hålla vårt liv i statusen icke-långsam och icke-brådskande. Buddha lärde oss också att vi bör hålla vårt humör i statusen icke-ledsen och icke-glad, och av icke-glädje och icke-arg, vilket är att hålla vårt humör i status av fred och stabilitet. I en sådan status kommer vår fysiska och mentala hälsa att vara, och vårt tänkande och omdöme kommer att vara mer korrekt.

 

Emotionella fluktuationer kommer inte bara att påverka vår fysiska och mentala hälsa, utan också påverka vårt tänkande och omdöme. När människors personlighet är i status av otålighet, odisciplinerad eller sysslolöshet, är deras fysiska och mentala hälsa för det mesta inte i den goda situationen, och deras tänkande och omdöme är vanligtvis inte på det goda sättet. Därför är det bättre för oss att hålla vårt sinne och steg i livet på en medelväg.

 

Om hjärtat justeras på ett korrekt sätt kan Dao vinnas. Om att vara irriterad i Dao, är att vara irriterad den trötta kroppen. Om att vara trött i kroppen, skulle alla störningar uppstå från alla tankar direkt.

 

"Om hjärtat justeras på ett korrekt sätt kan Dao vinnas." vilket innebär att en buddhistisk munk ska hålla medveten i mitten-Dao, och ofta behålla tanken i mindfulness, vilket betyder att man inte envist besatt av höger om Dao eller vänster om Dao. Oavsett envist besatt av tomheten eller existensen, eller envist besatt av det förflutna, nuet eller framtiden, eller envist besatt av Theravadan eller Mahayana, är det en status av partiell åsikt. Om vi är i den partiella åsikten är det omöjligt för oss att vinna Dao. Att vinna Dao innebär att inse sanningen och att göra sanningen gjord i vårt dagliga liv. Vad vi än är buddhistisk munk eller inte, för att inse sanningen är inte patentet som tillhör den buddhistiska munken. Buddhistisk munk är bara en slags form och kropp. Oavsett vårt utseende, kropp, kön eller ras, kan alla inse sanningen på egen hand, enligt Buddhas lära.

 

"Om att vara irriterad i Dao, är att vara irriterad den trötta kroppen." vilket innebär att om vi är irriterade och otåliga på att lära oss Dao kommer vi att känna oss trötta i kroppen. När vi känner oss trötta i kroppen uppträder vi lätt som en känsla av irriterad och otålig i processen med Dao-lärande. Det vill säga den irriterade och själva otåligheten är den trötta kroppen.

 

För nybörjare i att lära sig Dao måste de följa Mästarens vägledning och lyda föreskrifterna och göra en hel del läxor, som att recitera skrifterna, ångra sig från missgärningarna genom att tillbe inför Buddhastatyn och meditera . Samtidigt måste de leva på ett disciplinerat sätt. Och det finns fördelningsarbete som tillhörde dem för att driva gruppens liv i templet. Sådan träning är mycket strikt i klostret och är den grundläggande för att lära sig Dao, eftersom det är den grundläggande metoden att träna sinnet och tanken i rätt riktning, samtidigt för att hålla kroppen på ett hälsosamt sätt.

 

Om nybörjarna inte kan stå ut med det strikta och enkla livet i gruppen, eller de är angelägna om att nå målet vad de har satt upp, kommer de att känna sig irriterade och otåliga i det mentala. Under tiden kommer de att känna sig trötta i kroppen.

 

"Om man är trött i kroppen, skulle alla olägenheter uppstå från alla tankar direkt." vilket innebär att vi, om vi är trötta i kroppen, lätt kan ha negativa tankar och beteenden i enlighet därmed, och klaga på allt, vilket kan bli vilket som helst problem och irritation och därmed hindra självinlärningen och bryta alla självprestationer. Eventuella störningar kommer från självtänket. Därför, om vi vill eliminera någon olägenhet, måste vi träna vår tanke på det positiva sättet för att hålla vår tanke korrekt och positiv. Varje koncept eller händelse kommer från tomheten. På samma sätt kommer eventuella olägenheter också från tomheten.

 

Därför kan vi finna att vi kan hålla vår tanke i tomheten och vi kan bestämma vilken typ av koncept eller händelse som ska inträffa utifrån vår tanke. Då kanske vi har några självfrågor. Varför låter vi någon olägenhet uppstå från våra tankar? Varför låter vi någon olägenhet störa vårt liv? Varför låter vi någon olägenhet begränsa vår förmåga att skapa? Som en smart kille bestämmer vi oss definitivt för att inte låta det hända. Sådan makt av visdom och kontroll finns i jaget. Det är en av anledningarna till att fortsätta lära oss Dao för oss. All funktion av Buddha-lagen är att träna vår tanke för att hålla den i en korrekt och positiv situation, och därmed få oss att inte uppstå någon olägenhet. Sedan kan vi göra vad som helst på ett korrekt och positivt sätt baserat på tomheten.

 

Om någon olägenhet uppstår från någon tanke, skulle övningen dras tillbaka. Eftersom utövandet dras tillbaka, skulle synden definitivt läggas till. När Dao en gång är tydlig, ren, fridfull och glad, kommer den inte att gå förlorad.”

 

"Om någon olägenhet uppstår från någon tanke, skulle övningen dras tillbaka." vilket innebär att alla störningar som uppstår från våra tankar skulle sysselsätta vårt sinne och därmed bli ett hinder i våra tankar, beteenden och handlingar i det dagliga livet, vi skulle ge upp utövandet i Dao i enlighet därmed. Som vi har nämnt ovan, när någon olägenhet kommer från våra tankar, kan vårt sinne inte vara i status av klarhet och frid, och vårt tänkande och omdöme kan vara felaktigt. En sådan händelse skulle inträffa inte bara när man lärde sig Dao, utan också när man lärde sig vad som helst. Det är lämpligt för alla att känna till ett sådant evenemang, oavsett vad du lär dig.

 

"Eftersom övningen dras tillbaka, skulle synden definitivt läggas till." vilket betyder att, om vi ger upp utövandet i Dao, skulle vi gå vilse, och våra tankar och beteenden avviker från integritetens väg. Alla missförhållanden eller synd skulle läggas till med säkerhet och i enlighet därmed. Med andra ord, den onda karman ökar.

 

"När Dao väl är tydlig, ren, fridfull och glad, kommer den inte att gå förlorad." vilket innebär att, om vi håller vårt hjärta i statusen klar, ren, fridfull och lycklig, kan vi vinna Dao. Det vill säga, hjärtat i sådan status i sig är Dao. Det är så tydligt och enkelt. Men få människor kan bevisa det. Människor i embryot är i statusen klar och enkel. Men de föds med begär i världen. Deras hjärta förorenas gradvis av den yttre miljön och förhållandena, och alla konstiga och förvrängda koncept och dogmer planteras i deras sinne, vilket gör att deras hjärta inte längre är klart och enkelt. Alla frestelser och vanor gör att de fortsätter på fel sätt och gör fel.

 

Även om någon olägenhet kommer från självtänket, kräver den fortfarande katalysatorn som kommer från yttre förhållanden för att få det att hända. De yttre förhållandena är förändringen av utseendet på vad som helst, som är flyktigt och är som fantom. Men folk betraktar det som verklighet och är envist besatt av det. Faktum är att det inte finns något där. Allt kombineras med orsaker och tillstånd för att kunna hända. När människor inte tydligt kunde se faktum, skulle alla störningar uppstå från självtänket och sinnet. Om människor inte kunde förstå denna sanning, skulle de mer hårt arbetande att lära sig buddhismen vara falska och fåfäng.

 

Därför existerade faktiskt inte någon olägenhet från början och framgår av länken mellan orsaker och tillstånd. Men för nybörjare förstår de det inte och gör mycket hårt arbete för att lära sig buddhism, och därmed för att göra sig själv så trött och generera en hel del olägenheter på egen hand. Det finns ett talesätt som säger: "Det finns ingen händelse mellan himmel och jord ursprungligen, som människor oroar sig för själva."

 

Detta kapitel är till för att lära nybörjare och de som studerar buddhismen flitigt utan balans i livet, och att uppmuntra dem. Med ett ord, för dem finns det mycket olägenhet i deras sinne. Men hur eliminerar vi alla olägenheter, om vi är dessa personer? Som nämnts ovan, oavsett vad vi lär oss, är det viktigt för oss att hålla det fysiska och mentala i balans, som om strängen av ett stränginstrument, att hålla det inte för hårt och inte för löst, och att låt det hålla på ett korrekt sätt är det bästa.

 

Det vill säga att vi gör jobbet när vi behöver göra det. Vi vilar när vi behöver vila. Vi studerar vad som helst när vi behöver det. När vi lär oss Dao är vi varken otåliga eller sysslolösa, varken nervösa eller oordnade. Och våra steg är varken brådskande eller långsamma. Vi försäkrar att vår vilja och vårt steg är i fasthet och stabilitet. Då skulle vår visdom bli naturligt och gradvis upplyst. Och vi kan uppnå vårt mål och äntligen vinna Dao.

Chapter 34: Being in the middle gains the Dao