Kapitel 40: Att öva Dao in i hjärtat.

(Kapitel 40)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 40: Att öva Dao in i hjärtat.

 

Buddha sa," Sramana utövar Dao, som inte är som den malande kon; även om kroppen utövar Dao, utövas inte hjärtats Dao. Om hjärtats Dao utövas, varför skulle det vara nödvändigt att utöva Dao?”

 

Att vara en positiv och kreativ person, inte att vara en passiv och envis person, när vi lär oss något

 

För två tusen år sedan använde människor kvarnstenar för att mala spannmål. Kvarnstenarna var för tunga för att kunna knuffas av människor. Därför tänkte människor på ett sätt att låta ko knuffa kvarnstenarna. För att driva kon framåt hängde människor en massa gräs framför kon, och kon gick instinktivt fram för att äta upp gräset. Med kons kraft rörde sig kvarnstenarna, så det började mala. Därför knuffade kon kvarnstenarna och gick runt stenarna varje dag. Om kon inte rörde sig, piskade ägaren den till och med med ett rep. Kon visste inte ens varför den var tvungen att trycka kvarnstenarna. Vi kallade det malningskon.

 

Vad den malande kon har gjort i varje dag är ett vanligt och fixerat sätt att göra saker på och det som det ger människorna intrycket är passivt, okunnigt, dumt, utslagna och envisa. Dess hjärta är dunkelt. Det måste finnas ett incitament innan malningskon så att den är villig att flytta. Även om kroppen på den malande kon driver kvarnstenar rutinmässigt och jobbar hårt varje dag, men det är förgäves och det har inget tydligt mål.

 

Sramana är buddhistisk munk. Buddha sa att Sramana som utövar Dao inte är som den malande kon, som bara vet att göra saker rutinmässigt med det passiva sinnet men utan goda avsikter och dygdigt sinne. Det är därför Buddha sa: "Även om kroppen utövar Dao, utövas inte hjärtats Dao." Även om vi inte är Sramana, är det också påminna oss om att vara en positiv och kreativ person, inte att vara en passiv och förhastad person, när vi lär oss något.

 

Att utöva Dao genom former och situationer för att utöva hjärtats Dao

 

Som buddhistiska munkar (eller nunnor) och oavsett om de är juniorer eller seniorer, har de många grundläggande arbeten att göra varje dag i den buddhistiska gruppen för att lära sig Buddha och hur man utövar Buddhas väg (öva Dao) i dagligt liv. Samtidigt finns det också många rutinmässiga livsverk.

 

En del av dem får till exempel i uppdrag att laga mat eller arbeta i köket, eller att städa toaletten, eller att städa den buddhistiska salen eller gården och så vidare. Det vill säga att de måste arbeta tillsammans i den buddhistiska gruppen för att driva den buddhistiska gruppen väl. I den här gruppen kan de inte välja ett jobb och de kan inte ha hjärtat av gillar eller ogillar om något jobb. Det beror på att den här gruppens plats är platsen för att lära sig och utöva Dao (Buddhas väg), inte platsen för att driva företag.

 

Förutom det rutinmässiga livets trivia varje dag, måste de buddhistiska munkarna (eller nunnorna) lyda och hålla föreskrifterna, sjunga den buddhistiska skriften och recitera hela Buddhas namn, böja sig för att dyrka Buddha så att att ångra självfelet eller att be om lycka för jaget och de kännande varelserna och att meditera vid någon bestämd tidpunkt. Dessutom måste de gå i buddhistklassen för att lyssna på Buddhas undervisning av den buddhistiska mästaren eller den högre buddhistiska professorn. De gör också dessa saker rutinmässigt varje dag.

 

Om de buddhistiska munkarna (eller nunnorna) inte förstår meningen med att göra dessa saker, även om de arbetar hårt varje dag, ser de ut som den malande kon som drar kvarnstenarna och sliter ut kons kroppsform. När de inte kan ta initiativ till någonting kommer de att känna sig trötta och uttråkade och tro att det är meningslöst att utöva Dao (buddhas väg).

 

En inspirerad berättelse

 

Det finns en historia som kan inspirera oss. I en buddhistisk grupp finns det en liten nybörjarmunk som bestämde sig för att praktisera Dao för att följa Buddhas undervisning och fick i uppdrag att sopa golvet på gården. Det låg många nedfallna löv på marken. Den lilla nybörjarmunken klagade alltid över att det fanns oändliga fallna löv varje dag och varför mästaren gav honom i uppdrag att bära så mycket tungt arbete. Många år gick bort, den lilla novismunken hade växt till att bli en ung man.

 

En dag klagade han fortfarande medan han sopade golvet. Mästaren gick en promenad bredvid honom och såg honom klaga. Mästaren frågade honom: ”Du har sopat golvet i många år. Har du sopat "skräpet" ur ditt hjärtas golv? Sedan log mästaren med barmhärtighet och gick därifrån. Den unge mannen kände sig förvirrad och började tänka vad "skräpet" i hjärtats golv är och varför "skräpet" måste sopas ut från hjärtats golv. Sedan tänkte den unge mannen på denna fråga medan han sopade golvet varje dag.

 

En annan dag var det en äldre buddhistisk munk som gick bredvid den unge mannen och såg honom ta en vila under ett träd. Senioren skyllde på honom och sa: ”Den tröga! Hur vågar du vara lat. Varför skynda dig inte att sopa rent golvet? ” Den unge mannen var missnöjd över denna skuld och ville plötsligt lämna den här gruppen. Efter en tid kom befälhavaren bredvid honom och såg den unge mannen som var orolig medan han sopade golvet med upprördhet. Mästaren rådde honom och sa: "Varför "sopar" du inte bekymmer ur ditt hjärta? ” Sedan tittade mästaren på honom, log med barmhärtighet och gick därifrån. Den unge mannen verkar plötsligt vara inspirerad och började flitigt sopa golvet med det goda humöret.

 

Har du blivit inspirerad av den här historien? Har du sopat "skräpet" från hjärtats golv varje dag? Vad är "skräpet" i vårt hjärta? Hur definierar vi "skräpet" i vårt hjärta? Med ett ord betyder det alla obehagliga saker eller alla bekymmer som är resultatet av vår lust, kärlek, girighet, hat eller den dumma förälskelsen.

 

Att finslipa vårt sinne till att vara goda och dygdiga genom former och situationer

 

Alla dessa saker som är rutinarbetet i den buddhistiska gruppen är situationer, som också är någon form av former. Eftersom dessa former och situationer är tillfälliga, kan dessa saker förändras när som helst. Det viktigaste är att finslipa vårt sinne för att vara goda och dygdiga genom dessa former och situationer. Det är att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg), vilket betyder att vandra på det goda och dygdiga hjärtats väg. Detta är den mest direkta och enkla meningen med att lära sig Buddha.

 

Utvidga betydelsen som sagts ovan, oavsett vilken position vi befinner oss i och vad vi gör, det viktigaste är att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg). Det vill säga att utöva hjärtats Dao är mer seger än att utöva Dao genom att göra några saker i någon form. (Dao betyder vägen.)

 

Med andra ord, vad vi än är anställda eller chefer, vad vi än är forskare eller entreprenörer, eller vad vi än är juniorer eller seniorstudenter i någon religion, vad vi gör är förändringar på ytan av alla frågor eller omständigheter. Det viktigaste är om vi är inspirerade av dessa förändringar av saker eller de världsliga rutinjobben. Detta är för att återspegla hjärtats Dao (hjärtats väg). Därför är att återspegla hjärtats Dao inte begränsat i form av att lära sig buddhism, utan kan demonstreras och uttryckas i olika världsliga yrken, även i de olika religionerna.

 

Vad är meningen med att utöva hjärtats Dao (hjärtats väg)?

 

Det har den mer breda och djupare meningen med att utöva hjärtats Dao i buddhismen. Vad är meningen med att utöva hjärtats Dao? Med ett ord, det är visdomen som finns skillnaden mellan den ytliga och djupa visdomen.

 

Att lära sig Dao och att utöva Dao är beroende av hjärtat. Om hjärtats Dao inte utövas, finns det inget beroende och ingen nytta att lära sig Dao och att utöva Dao.

 

Buddha sa: "Om hjärtats Dao utövas, varför skulle det vara nödvändigt att utöva Dao?" Det betyder att om jagets naturliga visdom naturligt flödar, praktiserar och fungerar, är någon uppenbar ritual, form eller situation i utövandet av Dao inte nödvändig. Det är därför det finns Zen att vara en annan hand ner från Buddha utöver hela Buddhas undervisning. Zen kastar helt bort den konventionella dogmen inom buddhismen och indikerar direkt sinnets natur. Det vill säga, Zen fokuserar på att utöva hjärtats Dao och den bryr sig inte om någon ritual och form, men det betyder inte att inte respektera jaget och andra.

 

Det är inte lätt för vanliga människor att utöva hjärtats Dao. Därför är det nödvändigt att samtidigt både utöva Dao med ritual och form, och utöva hjärtats Dao. För de äldre eleverna kan de kasta av sig vilken ritual och form som helst, och var för sig utöva hjärtats Dao, när de blir inspirerade och uppnår en viss nivå i buddhismen.

 

När det gäller att utöva hjärtats Dao, nämns det också mycket i Sutran med 42 kapitel sagt av Buddha. Med ett ord, att utöva hjärtats Dao är fokuspunkten och höjdpunkten i Buddhas undervisning. Vad är det då? Det är att bibehålla hjärtat i det klara, rena och rena tillståndet och att låta den naturliga visdomen hos jaget dyka upp och flöda naturligt. När Buddha mediterade på sittande sätt och blev upplyst under Bodhi-trädet, sa Buddha: "Alla kännande varelser har det dygdiga utseendet av naturlig visdom, men som inte kan bevisas av dem på grund av deras fåfänga tänkande och deras fasthållande. ”

 

The Dao of heart (The path of heart) är livlig, flexibel och kreativ

 

Det vill säga att vårt fåfänga tänkande och att hålla fast vid vad som helst är hindret för att inspirera vår naturliga visdom. Med andra ord, vårt fåfänga tänkande och att hålla fast vid vad som helst är att hindra eller begränsa vårt dygdiga öde och att resultera i vår frustration och vårt dåliga öde. Det var därför Buddha hade lärt oss begreppet ingen-tanke, ingen lust och inget att göra genom att utöva buddhismens Dao, som verkligen stabiliserar vårt sinne och gör att vi inte kräver något, för att förhindra att vi gör något fel för att skada sig själv och andra. Detta är naturen av att utöva hjärtats Dao, som är livliga, flexibla och kreativa.

 

De människor som inte lär sig och utövar Dao kommer lätt att skapa fåfängt hopp och hålla fast vid alla önskesaker, vilket gör att de oroar sig för att vinna och förlora. Denna situation gör dem obehagliga i sinnet, gör dem begränsade i att tänka och får dem att ha den känsliga känslan av frustrationen och misslyckandet, när deras förväntningar misslyckas, vilket lätt kommer att leda till hat mot människorna och händelserna efteråt. skada sig själv och andra.

 

Står jakten på den personliga stora drömmen i konflikt med Buddhas lära?

 

Konceptet för att släppa vårt fåfänga tänkande och klamra sig tycks gå i motsatt riktning om att tappert jaga den stora drömmen. Den amerikanska drömmen gör Amerika stort. Den personliga stora drömmen gör individen stor. Förr i tiden såg jag ofta de amerikanska filmerna. Det finns ett inslag för de amerikanska filmerna. Det är att betona och uppmuntra människor som modigt jagar den personliga stora drömmen och karaktärerna kommer äntligen att uppnå sitt mål efter att ha upplevt mycket frustration och misslyckande. Det är verkligen upplyftande vårt sinne.

 

Jag tycker också att detta koncept skiljer sig ganska mycket från vår traditionella utbildning i Taiwan, inklusive den traditionella undervisningen av Buddha i Taiwan. Den största skillnaden är att Amerika uppmuntrar människor att drömma, prova och tappert ta äventyren genom samarbetet med partners steg för steg. Men den traditionella utbildningen i Taiwan uppmuntrar människor att hålla sig överlägsna, utmärkta, lydiga och säkra genom den individuella tävlande styrkan i utbildning och karriär.

 

Därför kan vi ha en fråga. Stämmer det att drömma, pröva det och ta äventyren mot Buddhas lära? När vi grundligt tänker på det och inser Buddhas lära, kommer vi att finna att det inte finns någon konflikt mellan dem. Under tiden kommer vi att erkänna att det är acceptabelt att överge det fåfänga hoppet och hålla fast vid det. Det finns ingen konflikt för dessa begrepp. Varför?

 

Resonemanget (principen) och evenemanget är perfekt integrerade vilket gör varje evenemang utan hinder.

 

Om du har läst Sutran med 42 kapitel sa Buddha från kapitel 1 till kapitel 39, kanske du har det grundläggande konceptet, att tomheten och existensen (eller ägandet) är ett. Det vill säga, meningen med det sanna och meningen med det världsliga är ett. Tomheten är det sanna resonemanget (principen). Tillvaron (eller ägandet) är den världsliga händelsen. När vi verkligen har förverkligat dessa begrepp och praktiserat dessa begrepp i det dagliga livet, kan vi perfekt integrera dessa begrepp tillsammans och få händelsen eller drömmen (vad vi gör) att fullbordas eller förverkligas i tillståndet utan hinder och begränsningar.

 

Det finns inget att vinna och inget att förlora för oss, även händelsen eller drömmen är misslyckad. Det beror på att vi har etablerat det friska sinnet genom att utöva Dao som sagts ovan – överge att hålla fast vid vad som helst, släpp det och låt det vara. Det kallas att resonemanget (principen) och händelsen är perfekt integrerade vilket gör varje händelse utan hinder.

 

Begreppet utan hinder är etablerat på sinnet, självnaturen och tomheten. Evenemanget i sig kommer säkerligen att möta eventuella förändringar av situationer. Det finns dock inget bra och inget dåligt med eventuella förändringar av situationer. Det beror på att vårt sinne uppehåller sig vid tomheten. I tomheten finns inget gott och inget ont. Eftersom vårt sinne uppehåller sig vid tomheten, finns det inget hinder i vårt sinne. Eftersom det inte finns något hinder i vårt sinne, finns det behärskning i vårt sinne att kommunicera och uppnå ämnet eller målet. I detta tillstånd är det det sanna mästerskapet.

 

Framträdandet med illusion och försvinnandet med illusion baserat på självnaturen

 

Slutligen kommer vi att finna att det inte finns någon konflikt mellan den naturliga visdomen och att modigt jaga den stora drömmen. Varför? Det är utseendet med illusion och försvinnandet med illusion baserat på självnaturen. Även om vi inte är Sramana, finns det ingen konflikt och inget hinder mellan det sanna och det världsliga, när vi utövar hjärtats Dao och gör eller förverkligar vår stora dröm steg för steg och ner till jorden. Detta är den verkliga övningen och den verkliga bevisningen om hjärtats Dao (hjärtats väg, dygd och förtjänst).

 

Var är det bästa stället för oss att utöva hjärtats Dao? När vi förstår det ovan nämnda konceptet om den perfekta integrationen av resonemang och händelse, kommer vi att veta att det världsliga där vi är är det bästa stället för oss att utöva hjärtats Dao.

Chapter 40: Practicing the Dao into heart.