Kapitel 27: Utan anknytning vinner Dao.

(Kapitel 27)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 27: Utan anknytning vinner Dao.

Buddha sa," De som satte Dao i praktiken är sådana som träet flyter på vattnet, flyter längs floden, rör inte vid flodens två sidor, tas inte bort av människor, skulle inte vara täckt av spöken och gudar, inte skulle stoppas av turbulens och inte heller vara korrupt, jag garanterar att denna skog är beslutad att gå ut i havet. Människor som lär sig Dao är inte förvirrade av känslor och lust, störs inte av många ondska, och förfina framstegen och praktisera no-doing, jag garanterar en sådan person att vinna Dao verkligen.

 

Meningen av Dao

 

"Dao" är translittererad från kinesisk karaktär, vars ursprungliga betydelse är vägen, vägen och stigen. Sedan utvidgas betydelsen till att vara sanningen i vår inre och yttre värld, eller någon lära eller teori om sanning. I buddhismen betyder det sanningen om vår inre och yttre värld, vilket betyder tomhet och stillhet. I ett sådant tillstånd finns det inget att göra, inget tänkande, ingen orsak, inget tillstånd, inga önskningar, inget begär, inget krav, inget lidande, ingen lycka, ingen girighet, inget hat, ingen besatthet, ingen erhåller, ingen förlorar, ingen berömmelse, ingen makt, ingen genererar, ingen eliminerar, inget fenomen och ingen rädsla. Sådant tillstånd och sådan sanning skapas eller hittas inte av någon, utan förstås och upplevs av individens upplysning. Tomheten behöver inte skapas. När någon orsak och tillstånd inte existerar, har tomheten funnits naturligt där. Det vill säga, ett sådant tillstånd och sådan sanning skapas inte av Gud eller av Buddha, utan förverkligas av individens förståelse och inspirerande. Oavsett vem du är, oavsett din ras, oavsett var du är, oavsett vad din tro är, så finns en sådan sanning där och som kan ses, förstås och förverkligas av dig. Det är vad Buddha hoppas att vi ska veta.

 

När Buddha förklarade vad Dao är, som har den djupa respektive grunda betydelsen. Det beror på att allas karaktär och dess förståelsenivå är olika. Därför bör vi veta att vi inte bör bindas av den enda förklaringen om Dao.

 

I världens och Kinas historia finns det många läror och teorier som talar om Dao. Men jag måste säga er att det finns en hel del konstgjord ideologi som innehåller den individuella världsliga avsikten. Några av dem är till och med de förvrängda och omvända åsikterna och värderingarna. Tyvärr är det att betrakta som sanningen och tas för att förtrycka människorna. Vi kan också upptäcka att det finns många onda ideologier och teorier som medvetet förhäxar och uppmuntrar människor, och sådana onda är orsakerna till att göra människors binära opposition och att göra världen inte alls fredlig. Sådan Dao är inte buddhismens Dao. När vi verkligen förstår Buddhas lära om Dao, kan vi absolut bli av med alla onda och dumma ideologier och teorier.

 

Inom buddhismen är innebörden av Dao mycket bred och obegränsad. När vi har ett begrepp om Dao sagt av Buddha, kan ett sådant begrepp förstöras av Buddha nästa gång när vi undervisas av Buddha. Varför? Det beror på att alla begrepp om Dao kommer att få oss att insistera på och beroende av det och därmed få oss att bli bundna och begränsade. Vårt sinne kommer därmed att bli ofritt. Även vi insisterar starkt på det rätta och den goda viljan som vi tror, Buddha kommer att råda oss att släppa det. Sedan kan vissa personer ha mycket ifrågasatta och inte hålla med om det. De sa, om vi inte starkt insisterar på det rätta och den goda viljan, vill du att vi ska insistera på det elaka och den onda viljan? Självklart inte. Oavsett om det är det rätta eller det elaka, och om det är den goda viljan eller den onda viljan, bör vi inte vara beroende av det. Det beror på att varje rätt sak eller elak sak, och varje god vilja eller ond vilja, kommer att vara lätt att förklara och spridas med förvrängd och omvänd väg av den onda personen. Samtidigt är det också lätt att drivas av människor som planerar och har själviska avsikter att nå sitt själviska syfte.

 

Även om vi har ett sådant koncept att inte vara beroende av rätt och fel, betyder det inte att vi inte behöver skilja på gott och ont. Och det betyder inte heller att vi gör någonting utan dygdsprincip. Det är fortfarande nödvändigt för oss att förstå och särskilja det goda och det onda. Att inte vara beroende av rätt och fel påverkar oss inte att förstå och särskilja det goda och det onda och det är inte heller att påverka oss att göra något med dygd. Vi måste veta det.

 

Gå mitt på vägen - mitt på vägen

 

När vi inte beroende av några goda saker och några onda saker, kan vi således neutralt granska vad som helst. Det är den fördomsfria och den objektiva inställningen. Det är som om vi går på vägen. Vi håller varken till vänster eller höger. Vi går bara mitt på vägen. Det kallas medelvägen eller mellan-Dao. När vi går på medelvägen blir vi av med alla slagsmål, motstånd och argument mellan höger och vänster. Under tiden kan vi undvika alla avsiktliga operationer från alla onda och själviska avsikter.

 

Till exempel använder vissa människor rasismen eller nationalismen för att väcka människornas hatkänslor och motståndet mot varandra för att uppnå sitt själviska syfte. Om vi sålunda dansar och sjunger med dem är vi riktigt dumma.

 

Människans natur är tomheten och stillheten. Det är lika för alla människor. Oavsett vad din ras och nation är, och oavsett vilken hudfärg eller ögonfärg du har, kan en sådan sanning inte ändras och den är den eviga. Det som kan förändras är människors utseende, deras språk och ideologi, och som är obeständiga. När vi vet det förstår vi att det är nonsens att utöva någon rasism eller nationalism. I Buddhas ögon är alla människor lika. Vet du att alla människor är lika i var? Alla människor är lika i tomhetens och stillhetens självnatur. Det är det fridfulla sinnet. Allt förakt och motstånd mot människor drivs av och kommer från okunniga människor. Det medvetande som manipulerar mänskligt hat är okunnigheten hos de okunniga. Det är tragiskt att många människor dör och skadas i sådan okunnighet.

 

Lyssna, tänka och öva

 

Hur sätter vi Dao i praktiken? Den första, vi hör vad Dao är från Buddhas lära. Efter att ha haft konceptet om Dao i buddhismen, funderar vi på betydelsen av Dao, och vad meningen är för oss. Vi kan till och med ifrågasätta om sådan Dao är det rimliga eller inte, eller om det är bra för oss eller inte, och varför vi vill acceptera och utöva det. Den sista, när vi tror att en sådan Dao är korrekt och inte kommer att föra oss in i fel riktning i livet och vi kan acceptera den, men den har ännu inte förverkligats, så använder vi den i praktiken i vårt liv för att bevisa om det är sanningen eller inte, och hur det kommer att förverkligas av oss i livet. Därför finns det sådana tre procedurer som är att höra, tänka och utöva Dao. Samtidigt finns det också ytterligare tre metoder som är att hålla föreskrifterna, att utöva meditationen och att inspirera vår visdom, som är fokuspunkterna i att utöva Dao. Alla dessa procedurer och metoder är till för att göra oss fredliga och stabila i sinnet och att skapa vår visdom i livet.

 

När vi har ett sådant koncept och erfarenhet som nämnts ovan räcker det inte för oss att utöva Dao. Den måste fortsätta att vara långvarig och uppfatta jagets inre och yttre värld för att granska självtanke, motiv och handling om den är uppriktig och ren eller inte. Det som har nämnts ovan är bara den grundläggande ansträngningen. Alla metoder är flexibla och kan tillämpas på bekvämt sätt.

 

All Dharma, Buddha-lagen, är metoden för att bevisa sanningen på egen hand.

 

Vad Buddhas lära är för att ge oss råd om sanningen och hur vi kan bevisa den. All Dharma, Buddha-lagen, är metoden för att bevisa sanningen på egen hand. Den första orsaken, den första tanken, det första beslutet och eventuella effekter beror på individen, inte av någon annan person. Buddha sa aldrig att om du inte följer min lära, vilken typ av ondska och konsekvenser kommer du att få. Buddha använder aldrig sådan logik och ton för att hota och kontrollera människor. Med andra ord, Buddha använder aldrig auktoriteten för att hota och kontrollera människor. Faktum är att all Buddhas undervisning är på den grundläggande punkten jämlikhet, empati och medkänsla. Det finns inget ojämlikt auktoritetsförhållande mellan Buddha och kännande varelser. Buddha vill bara att vi ska veta vilken typ av sanning han kan bevisa, sådan sanning kan också bevisas av alla kännande varelser. Med andra ord, han vill att vi ska veta att han kan bevisa Dao och bli Buddha. Sådana saker kan också göras av alla kännande varelser. Samtidigt lär han oss hur man bevisar det. Det är allt Buddha-lag.

 

Varje tanke är en orsak.

 

Det finns många olika sätt att utöva Dao beroende på individens nivå av att förstå Dao. Till exempel, att recitera valfritt namn på någon Buddha eller Bodhisattva i varje ögonblick och varje dag är det grundläggande sättet att utöva Dao för nybörjaren. Men vet du varför nybörjaren måste göra det?

 

Nyligen har forskaren vid Queen's University svaret att alla har 6 200 tankar som strömmar genom sig själv varje dag. Bortsett från tiden för djup sömn, flimrar otaliga tankar genom våra sinnen hela tiden. Även i vår dröm finns det tankar också. Är alla tankar de goda sakerna som gynnar jaget och andra? Nej. Faktum är att de flesta människors tankar är dåliga saker för att skada sig själv och andra. Den ena tanken efter den andra förändras ständigt som rinnande vatten. Dessa tankar är oskiljaktiga från girighet, hat, okunnighet, arrogans och tvivel.

 

Buddha sa att varje tanke är en orsak. När en tanke implementeras i det verkliga livet, kommer den att kombinera de förutsättningar och chanser som kommer utifrån omkring oss, och sedan bli konsekvensen. Oftast tror vi att den goda tanken kommer att resultera i den goda konsekvensen. Men den faktiska statusen kanske inte är så. Det beror på att varje tillstånd och varje chans som kommer utifrån är det variabla och oförutsägbara, vilket är svårt att kontrollera av oss. Dessutom kolliderar eller blandas varje tanke på varje person med varandra, för att inte tala om att otaliga tankar hos otaliga personer kolliderar eller blandas med varandra i varje ögonblick.

 

Som vi har nämnt ovan är de flesta av tankarna inte nödvändigtvis för att vara goda, de flesta av dem till och med för att vara onda. Men de onda personerna tror inte att deras tankar är onda. De tror till och med att de är goda människor och deras tankar kommer att hjälpa människor. När vår enda tanke fångas i strömmen av onda tankar, kanske vi inte kan vara autonoma, och vi kommer att fly med denna ström av ondska, mot resultatet av ondskan. Det är för att förklara att varje tanke hos alla är lätt att påverkas av alla tankar som kommer utifrån.

 

Dessutom, om vi inte har självuppfattning, självgranskning, självkontroll och självkultivering, kommer de onda tankarna inom oss vanligtvis lätt ut och får oss att göra alla onda saker. Vi vet inte ens att det är fel och det kommer att leda oss in i den onda konsekvensen. Till exempel gör många människor fel i första och andra världskriget och det är inte bara för att få dem att lida av denna onda bitterhet, utan också för att få andra att lida av den onda bitterheten. Allt kommer från den första onda tanken. Det är verkligen en katastrof för människor.

 

En gång för att uppehålla sig vid en tanke, betyder det att en person är begränsad av denna tanke.

 

De flesta av våra tankar blinkar i åtanke för det andra, vilket till och med är fantasin. Endast få tankar kan implementeras av oss i livet. Vissa människor använder till och med sina udda tankar för att tortera sig själva eller för att tortera andra. De vet inte ens att det är fel.

 

Sammanfattningsvis, oavsett vad människors tankar är goda eller onda, kommer de flesta människor att göra vad som helst genom att uppehålla sig vid sina tankar. En gång för att uppehålla sig vid en tanke, betyder det att en person är begränsad av denna tanke. Hur som helst, det bildar den osynliga slutna och hindrade situationen och miljön för oss.

 

Buddha förstår skälen ovan. Han lär oss en bekväm metod att recitera ett namn på Buddha eller Bodhisattva. Det kan ha ett ljud ur munnen eller hålla ett ljud i vårt sinne. Vanligtvis håller vi ett ljud i vårt sinne för att inte störa andra. Därför, när vi övar den här metoden för att hålla ljud i sinnet, vet ingen att vi övar på det. Denna metod är som att slå musen som poppade upp på spelkonsolen med en klubba. När en tanke kommer ut ur vårt sinne, reciterar vi ett namn på Buddha eller Bodhisattva för att hämma alla tankar. Det är också att använda en positiv tanke för att hämma alla negativa tankar för att hålla vår tanke på rätt sätt.

 

Oavsett vad vi gör, övar vi det om och om igen, varje gång, varje dag. När vi till exempel går, pratar om skvaller eller sitter på bussen kan vi använda tiden till att öva på det bra. Men när vi läser eller arbetar fokuserar vi på vår verksamhet. För närvarande utövar vi det inte temporärt. Så en sådan praxis är mycket flexibel.

 

Kan vi använda en annan tanke som vi kan acceptera för att hämma vår negativa tanke?

 

Då kan vi ha en fråga. Kan vi använda en annan tanke som vi kan acceptera för att hämma vår negativa tanke? Kan vi till exempel recitera meningen "Jag älskar vårt land" istället för att recitera Buddhas namn? Vi vet att det finns många slagord som patriotiska slagord i världen. Jag måste säga att det är någon slags skillnad mellan dem.

 

När jag är nybörjare och reciterar Buddhas namn har jag ingen sådan fråga. Jag känner inte ens till skälen som sagts ovan. En dag träffade jag min professor som undervisade i tysk litteratur. Vi pratade om att recitera Buddhas namn. Sedan erbjöd han plötsligt samma fråga som ovan. För en nybörjare hade jag bara vaga begrepp om det på den tiden. Men nu är det annorlunda.

 

Buddha eller Bodhisattva är också varelser med ande. Inom buddhismen kallas dess titel Buddha eller Bodhisattva som också kallas "Fo" eller "Pusa" på kinesiska. Men på utsidan av buddhismen kan de ha en annan titel. Till exempel är gud eller ängel också någon sorts varelser med ande. De flesta av dem kanske inte har den konkreta formen och det materiella utseendet som människor. Men de har fortfarande sinne och medvetenhet. De kan kommunicera med oss från sinne till sinne. Dessutom har de "ögon" och "öron" för att "se" och "höra" vad vi gör och vad vi pratar om. Varje Buddha och varje Bodhisattva har sitt eget namn. Deras namn är namngivna efter deras speciella förtjänst, dygd eller funktion.

 

När vi reciterar deras namn och titel är det som om vi kallar dem. De kan känna det. Det är telepatin. När varje varelse kan ges titeln "Buddha" eller "Bodhisattva" som också kallas "Fo" eller "Pusa" på kinesiska, betyder det att den någonsin behövde avge önskningar och löften för att befria sig själv och alla varelser från lidande, och den hade praktiserat Buddhas lära, bevisat Dao och befriat sig från lidandet. Samtidigt förverkligar den sina önskningar och löften att rädda kännande varelser och hjälpa dem att befria sig själva från lidande med alla lämpliga metoder.

 

När vi reciterar deras namn och titel kan vi inte bara undertrycka vår onda tanke, utan också känna deras omsorg, hjälp och vänlighet. Endast genom att fortsätta recitera namnet och titeln under en lång tid, kan vi känna och förstå det genom en sådan målmedveten övning. Under tiden kan vi inse det i livet. Vi kan successivt uppleva och inse vad som är no-tänkande på ett sådant sätt. När vi genomför en sådan övning, inser nej-tänkandet och alltid behåller den positiva tanken, kan vi sedan släppa den nämnda metoden och använda den fritt. Varje slogan eller patriotisk paroll är inte varelser och har ingen ande. Dess funktion och effekt kunde inte vara som ovan.

 

För att recitera Bodhisattvans namn är det bäst att ha det verbala arvet och undervisningen öga mot öga från en lärare som har genomfört övningen som nämnts. Under hans ledning kan vi bättre använda denna metod och känna Buddhas energi och medkänsla. Eller så kan du följa den här bloggen och läsa introduktionen av valfri buddhistisk skrift och nämnda Buddha eller Bodhisattva, för att förstå deras bakgrund, lyckönskningar, stora löften, stora förtjänster, obegränsade dygder och fördelaktiga funktioner. Om det är acceptabelt för dig kan du träna på det själv. Om du har några frågor kan du lämna meddelande.

 

Det är den bästa, bekväma och grundläggande metoden att öva och uppleva proceduren från tanken till utan eftertanke. Vi har många tankar varje dag och vi stannar aldrig upp och vilar oss för att tänka och uppleva vad det är i statusen utan tanke. I processen kan vi känna vårt medvetande och våra tankar från starkt till svagt, från många till få, och gradvis försvinna. När vi väl kan uppleva en sådan status utan eftertanke, kan vi uppleva, inse och förlänga vilken status som helst av ingen, som att inte göra. Dessutom kan vi larma och uppfatta vår alla tankar om den är bra eller inte bra. Sedan kan vi ha ytterligare frågor, vad betyder det för oss? Vad kan det ge oss någon nytta?

 

Vilken tanke som helst kan vara vad vårt problem är, om en sådan tanke är negativ och inte alls bra.

 

Alla våra tankar rörs om och påverkas av varje föränderlig situation från vår yttre och inre värld. Och vi gör vad som helst enligt sådan tanke och tillgivenhet. Under tiden kommer det att finnas sällskap med självbekymmer och problem samtidigt när vi har några funderingar. Därför kan vilken tanke som helst vara det som är vårt problem, om en sådan tanke är negativ och inte alls bra. Om vi vill utrota ett sådant problem är det bästa sättet att kontrollera och träna vårt sinne till att vara stabilt och bra. Att hålla i statusen att inte tänka betyder inte att vi verkligen inte har något sinne. Vi kan generera vilken positiv och bra tanke som helst utifrån denna grund när som helst, för att gynna jaget och andra. Det beror på att vi har kontrollerat och tränat vårt sinne att inte påverkas av någon situation från den inre och yttre världen. Under tiden kan vi alltså självständigt och fritt tänka på vad som helst. Det är den positiva innebörden av denna metod.

 

Så när vi rör statusen av att inte tänka, betyder det inte att vi måste dröja vid det eller vara beroende av det för alltid. Vissa okunniga personer förstår inte vad den djupa innebörden av att inte tänka och inte göra är, de tror därför godtyckligt att dessa människor kommer att vara dekadenta personer. Till och med någon okunnig buddhistisk munk eller nunna, de vill öva på att inte tänka och inte göra, de uppehåller sig sedan vid eller beroende av att inte tänka och inte göra, att bli vegan och recitera Bodhisattvans namn så som att undkomma de världsliga bekymmer och bekymmer tills de dog. De bryr sig inte ens om vad som hände i världen och läser inte de världsliga nyheterna. I själva verket blir de de självslutna sinnade personerna. Men de tror att de sätter in den Dao som sagts av Buddha i praktiken och hoppas kunna återfödas i det rena Buddhas land.

 

När jag är ung kan jag inte förstå varför de gör så. Nu har jag någon slags förståelse för det. Det är effekten av resultatet av diktaturer och krig i det förflutna. I många auktoritära regimer finns ingen yttrandefrihet. Många munkar och nunnor använder detta sätt att hålla sig borta från världen för att skydda sig själva, samtidigt som de behåller buddhismen. Därför tror allmänheten felaktigt att buddhismen är en dekadent religion. Det är också därför som buddhismen inte kan spridas brett och bli förstådd och accepterad av massorna.

 

Oavsett envist beroendeframkallande med tanke eller utan tanke, kan det vara paranoid.

 

Tidigare har det också diskuterats mycket om de buddhistiska begreppen med att göra eller utan att göra, existens eller utan existens, med fenomen eller utan fenomen, och så vidare. Därför kan det vara paranoid vad som än är envist beroende i med tanke eller utan tanke. Så Buddha erbjöd begreppet medelväg. Det vill säga att inte envist beroende på någon sida av med något eller utan någonting. Så det vi gör eller tänker blir mer fritt, flexibelt och skapande.

 

Till exempel, för nybörjaren, kommer Buddha att berätta för dig att det finns det goda och det onda, och råda dig att göra det goda, inte att göra det onda, och säga till dig att att göra det goda kommer att välsignas av Buddha, och att göra onda ting kommer att straffas av gudarna. Det är inte dåligt för nybörjaren, och han accepterar gärna sådan Buddhas utbildning och utövar den i det dagliga livet. När Buddha har funnit att denna elev är beroende av att göra det goda under lång tid, kommer Buddha att råda honom en dag att det inte finns något gott och inget ont. Den här eleven blir omedelbart chockad. Hur skulle det vara möjligt för denna elev att acceptera konceptet att det inte finns något gott och inget ont? Om han inte kan acceptera det, betyder det att hans inlärning kommer att stoppas och utan framsteg och någon övergång från den nuvarande inlärningsfasen.

 

Den här eleven tänker på vad Buddha har lärt ut och varför Buddha har sagt det. Eftersom han har den goda dygden och tror på vad Buddha har lärt, tycks han äntligen vara upplyst något i hans sinne. Sedan överger han gradvis sitt beroende av att göra det goda och låter sitt sinne uppehålla sig vid konceptet om inget gott och inget ont. Hans sinne och kropp är gradvis fria. Men han blir gradvis beroende av att inte göra och börjar ifrågasätta meningen med livet. En dag säger Buddha till honom att det inte finns något sådant koncept om inget gott och inget ont. Den här eleven är allvarligt chockad igen. Tack vare att denna elev gradvis har varit den djupgående utövaren, tror han djupt på vad Buddha har lärt ut och tänker djupt på innebörden som den lärs ut. Enligt sin goda dygd och goda visdom är han inspirerad att inte vara beroende av att inte göra något. Sedan förstår han äntligen vad Buddha har lärt ut. Det vill säga att vi varken ska vara beroende av att göra det goda eller beroende av att inte göra någonting. Vi borde göra vad som helst och tänka vad som helst i mitten. Det betyder också att vi inte envist ska vara beroende av något begrepp vad det än är. Varför?

 

Det finns inget begrepp i status av tomhet och stillhet. Alla begrepp bildas av orsak, tillstånd och konsekvens eller händelse och fenomen. Utrota något, var kan vi hitta konceptet? Även begreppet gott eller ont, tomhet och stillhet bör vi släppa det och inte vara beroende av dem.

 

Buddha sa," De som satte Dao i praktiken är sådana som träet flyter på vattnet, flyter längs floden, rör inte vid flodens två sidor, tas inte bort av människor, skulle inte vara täckt av spöken och gudar, inte skulle stoppas av turbulens och inte heller vara korrupt, jag garanterar att denna skog bestäms för att gå ut i havet.”

 

"Berör inte de två sidorna av floden" Veden flyter mitt i floden utan att vidröra de två bankerna, vilket är mittvägen vi nämnde ovan och som betyder att inte vara beroende på någon sida av den binära oppositionen, t.ex. som rätt och fel, gott och ont, med och utan, existens och icke-existens, och så vidare.

 

"Tas inte bort av människor" betyder att inte bli hotad, kidnappad, begränsad och påverkad av ord och handlingar från människor som inte är rättvisa eller har den orena avsikten.

 

"Skulle inte täckas av spöken och gudar" Omslaget betyder här hindra. Vissa spöken och gudar är inte goda varelser. De skulle skada människor och hindra människor att vara goda människor. De kan till och med använda människor för att göra onda saker eller för att hämnas. Vissa människor är otur. En gång vars sinnen kontrolleras av spöken och gudar, och om det inte finns någon positiv tanke och attityd, är det lätt att användas av spöken och gudar för att göra onda saker, och dessa människor kan inte frigöra sig från ett sådant dåligt öde. Därför är det mycket viktigt för oss att stabilt behålla positiva tankar och attityder i livet.

 

"Skulle inte stoppas av turbulens" Det betyder att vi inte kommer att sluta lära oss Buddha eller buddhism när vi möter kaoset eller frustrationen i livet. När en skog flyter på floden och möter turbulensen kommer den att snurra runt eller stanna på samma plats och kan inte gå framåt. Det är som om vi lär oss Buddha och sätter Dao i praktiken, vi ska inte snurra runt eller stanna i samma fas, när vi möter problem eller frustration i livet. Vi borde gå framåt så att vi kan komma in i den stora utsikten och den bredda visdomen.

 

"Inte heller att vara korrupt", säger det kinesiska ordspråket, "Ruttnat trä kan inte snidas". Att vara korrupt innebär att en persons lata och slarviga gör att dess talang inte kan skapas och uppnås. Att inte vara korrupt betyder att vi bör vara uppriktiga och flitiga när vi utövar Dao, bör vårda oss själva, respektera oss själva och göra oss själva uppmärksamma.

 

"Jag garanterar att det här träet bestäms för att komma ut i havet." Havet betyder den fria, stora, vidgade och storslagna visdomen. Samtidigt finns det mycket saker och skatter i havet. Det betyder också att det fritt kan genereras en massa saker och skatter från visdomen. Om dessa personer utövar Dao som sagt, får de absolut den fria och storslagna visdomen. Det betyder också att de kan få mycket saker och skatter från visdomen.

 

Buddha sa, "Människor som lär sig Dao är inte förvirrade av känslor och begär, störs inte av många ondska och förfinar framstegen och praktiserar att inte göra, jag garanterar att en sådan person kommer att vinna Dao verkligen."

 

"Inte förvirrad av känslor och begär", alla känslor och begär kommer att röra upp och påverka vårt fridfulla sinne till att bli kaos, göra oss förvirrade och tveka, och kunde inte tydligt se faktum. Det skulle få oss att göra fel beslut och fel sak, och därmed skada oss själva och andra mentalt och fysiskt. Många bekymmer, svårigheter och problem kommer från att hänge oss åt våra personliga känslor och själviska begär. Därför är det mycket viktigt att kontrollera självkänslan och önskan för att undvika problem i livet. Hur man kontrollerar självkänslan och begäret som vi har nämnt mycket i innehållet i 42 kapitel som sägs av Buddha. Det finns mycket av Buddhas utbildning är att lära oss hur vi kontrollerar våra känslor och begär.

 

"Inte störd av många ondska" betyder att vi bör hålla våra tankar stadiga på rätt, rättvisa och positivt sätt för att inte påverkas av många ondska från omvärlden. Ondskap betyder onda avsikter och onda saker. Det finns många frestelser i den här världen. Dessa frestelser kan störa vår kropp och själ och göra oss ofrivilligt. Dessa frestelser kan till och med vara fällor som satts av andra för att rama in oss eller använda oss. Vissa frestelser är strukturen i ett gemensamt brott. Alla kommer från olika onda avsikter. Andra människors sinne är oförutsägbart. Vi bör vara försiktiga när vi utövar Dao. Och engagera dig inte i några frestelser.

 

"Förfina framstegen och öva på att inte göra", "Förfina framstegen" betyder att vi flitigt praktiserar Dao och gör oss framsteg. "Träna på att inte göra" betyder att när vi förstår och upplever den djupa innebörden av att inte göra, gör vi alla positiva saker för att gynna oss själva och andra på grundval av att inte göra.

 

"Jag garanterar en sådan person att verkligen vinna Dao", om vi utövar Dao enligt vad som nämnts ovan, skulle Buddha garantera oss att vinna Dao. Detta är den högsta och bästa välsignelsen från Buddha för oss.

Chapter 27: Without attachment gains the Dao.