Kapitel 42: Erkänn världsligheten som illusion

(Kapitel 42)   En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

  

Medförfattare i tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)

Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)

Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu

Kapitel 42: Erkänn världsligheten som illusion

 

Buddha sa: "Jag ser en kungs och prinsars position när dammet passerar genom en lucka, guld-jadeskatter som spillror, vita ömtåliga kläder som trasigt gammalt siden, tusentals världar som en myrobalan, Anuttana-pool vatten som applicering av fotolja, bekväm grind som förvandlar skatterna som samlas, den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen, Buddhas väg som blommorna framför ögonen, meditationen som sumerisk pelare, Nirvana som dagen -nattuppvaknande, det omvända och positiva som sexdrakarna dansar, jämlikheten som ett sanningsland, det blomstrande och undervisningen som fyraårsskogen.

 

 

Inledningen och påminnelsen

 

Det här kapitlet handlar om att Buddha talade med alla lärjungar vad som är åsikterna och attityden hos Buddhas bevisande frukt. Det kan vara referensen och har nyckelundervisningen för de personer som har seniorutbildningen och har den djupgående utövandet av buddhism och det är till stor hjälp för dem att ta steget längre för att förstå och utöva buddhismen. Det är därför det är det sista kapitlet i Sutran med 42 kapitel sagt av Buddha. Det 42:e kapitlet är det sista kapitlet som inte lämpar sig för de vanliga människor som är nybörjare att lära sig buddhism eller som inte förstår buddhismen.

 

Därför, om du slumpmässigt läser det här kapitlet första gången och du inte har något grundläggande begrepp om buddhism, hoppas jag att du inte av misstag använder Buddhas åsikter och attityder i ditt liv. Och snälla, förtala eller förakta inte buddhismen med ditt subjektiva sinne. Om du är intresserad av att lära dig buddhism, hoppas jag att du läser Sutran av 42 kapitel som sades av Buddha från det första kapitlet till det sista kapitlet i denna blogg, eftersom den nämner buddhismens innebörd från grunt till djupt, vilket skulle hjälpa dig att etablera den korrekta buddhismens uppfattning och de positiva synsätten och attityden i livet.

 

Detta kapitel är att uttrycka vad Buddhas åsikter och attityder om människans världsliga liv, förverkligandet av Tao och Buddhas tillstånd är. Det är att noggrant förstå att alla existenser som ingår i något påtagligt och immateriellt, såsom material, fenomen, affärer, känslor, tankar, åsikter, dogmer, ideologi och så vidare, är som illusioner. Det beror på att varje existens uppstår från alla orsaker och tillstånd. När väl någon av någon orsak eller tillstånd elimineras, elimineras varje existens i enlighet därmed. Det är som de vackra bubblorna som dyker upp i enlighet med orsaken och tillståndet, och som försvinner med eliminering av alla orsaker och tillstånd. Därför, vad syftet med detta kapitel är att råda människorna, inklusive de upplysta människorna, att inte fästa sig vid all existens, vilket inkluderar Taos existens. Detta kapitel återspeglar alla tidigare kapitel.

 

Jag hoppas att du förstår att att inte hålla fast vid all existens betyder inte att förneka all existens. Samtidigt, att inte fästa sig vid all existens betyder inte att inte följa lagen som regleras av samhället och nationen. "Att inte hålla fast vid någonting" och "att förneka någonting" är olika saker. Vi kan göra vad som helst med sinnet av obundenhet.

 

Det finns den rigorösa träningen i karaktären för Buddha och det finns den högsta visdomen om Buddhas åsikter och attityder, vilket inte är helt samma sak med vanliga människor. Om de vanliga människorna tror att de inbilligt har förstått buddhismen att alla existenser är som illusioner, de lever sedan med det påstådda sinnet eller de förnekar alla existenser med det negativa sinnet, är det möjligt för dem att förneka den positiva meningen med livet och ev existens, och de slipper sedan sitt ansvar för det personliga livet och de andras liv. Om de inte faktiskt utövar buddhismens Tao från buddhismens grundläggande begrepp eller om de inte förstår buddhismen, kommer de felaktigt att förstå buddhismen, och de kan begå brott och tro att de inte är skyldiga. Denna synd är vad de har gjort av sig själva och de måste absolut bära vedergällningen själva, det kan inte skylla på Buddha. Det är vad jag måste påminna läsaren i detta kapitel.

 

Buddhas uppfattning av världen; att förstöra självbesattheten (självfästning)

 

Buddha sa: "Jag ser på ställningen för en kung och prinsar när damm passerar genom en lucka, guld-jadeskatter som spillror, vita ömtåliga kläder som trasigt gammalt siden." Positionen för en kung och prinsar, guld-jadeskatter och vita känsliga kläder representerar makten och rikedomen i världen. Dessa saker jagas flitigt av folket. Många människor förlorar sin rena godhet på grund av att de håller fast vid dessa saker. Och de tror att att ha makten och rikedomen är symbolen för den individuella framgången. Buddha har dock förstört självbesattheten (självfästning) för allt i världen och har olika åsikter om makt och rikedom. Buddha tror att makten och rikedomen är som illusionen. Det är inte värt och är inte klokt att hålla fast vid något av illusion. Det beror på att dessa saker inte är eviga. Det är möjligt för dem att försvinna med den eliminerade orsaken och tillståndet när som helst. De andra angelägenheterna i den mänskliga världen är av samma anledning.

 

Att inte fästa sig vid de världsligas makt och rikedom.

 

Buddha ser på ställningen för en kung och prinsar när dammet passerar genom en lucka. Positionen för en kung och prinsar representerar makten och rikedomen. Har du sett att ljusstrålen som genereras av solen lyser när vi öppnar en liten lucka och det är mycket fint damm som svävar i ljuset? När dammet har passerat genom det lilla gapet kanske vi ännu inte har sett dammet passera i en lucka tydligt. När vi stänger dörren eller solens ljus försvinner, var hittar du dammet i ljuset? Detta damm passerar i en lucka och försvinner när ljuset försvinner när som helst. Det vill säga "damm passerar genom en lucka". Därför vet vi att detta fenomen är flyktigt. Det vill säga, den världsliga makten och rikedomen är flyktig.

 

Buddha tror att guld-jadeskatter är som spillror. Många tror att guld, jade, smycken, pärlor och alla sällsynta varor är skatter. Dessa saker tyder på pengar och rikedom. För att få dessa saker är många människor villiga att offra sin tid, energi och arbete, till och med för att skada deras aktning och moral och till och med mobba andra. Dessa människor fäster sig envist vid dessa saker, bryr sig inte ens om att göra brott eller bryr sig inte om att skada sig själv och andra. Buddha tror dock att dessa saker inte är värdefulla föremål, och tror att dessa saker är värdelösa som spillror. Det är inte värt att fästa vid dessa saker. Vid provningen av Buddhas frukt finns det fullt av skatter i Buddhas värld, såsom guld, silver, pärlor, koraller, bärnsten och så vidare. Buddhas land bildas av guld. Det är överallt fullt av guld som är som att det finns spillror överallt på jorden.

 

Alla erbjudanden till Buddha kan förvandlas från det immateriella till att vara påtagligt och existerar framför Buddha.

 

Skulle du använda spillrorna på jorden som pristransaktion? Folk gör inte det. I Buddhas land använder de inte guld som pristransaktion. Det beror på att det inte finns något sådant beteende av pris eller föremålstransaktion i Buddhas land. Alla erbjudanden till Buddha kan förvandlas från det immateriella till att vara påtagligt och existerar framför Buddha. Det är det som är den största skillnaden mellan Buddhas värld och vanliga människor. Enligt Buddhas åsikter är all existens som en illusion, eftersom all existens förvandlas från tomheten. Den är föränderlig. Det kan genereras och elimineras enligt kausaliteten när som helst. Därför är det meningslöst att hålla fast vid all existens. All existens kan dock användas väl på det annorlunda och smidiga sättet att rädda jaget och andra för att befria från lidandet i liv och död. Det är innebörden av den bekväma metoden inom buddhismen. Därför varken förnekar eller avviker den djupa buddhismen från all existens. Samtidigt tror den djupgående buddhismen att de kännande varelserna kan bli Buddha i det nuvarande livet enligt den faktiska praktiken av Buddhas undervisning.

 

Buddhismens inre är oberoende.

 

Alla erbjudanden till Buddha förvandlas naturligt från ingen tanke, ingen lust, inget krav och ingen bindning, och från ingen girighet, inget hat, ingen dumhet och ingen förälskelse, och från ingen arrogans och ingen svartsjuka . Med ett ord, alla erbjudanden till Buddha omvandlas naturligt och genereras från jagets rena sinne. Buddha berättar denna sanning för de kännande varelserna och lär dem med många bekväma, flexibla och olika metoder från ytlig till djup mening. Och Buddha vill låta de kännande varelserna veta att de kan bli Buddha någon gång. Det vill säga, när de väl är upplysta och blivit Buddha, kan alla erbjudanden till dem omvandlas och genereras från deras rena sinne av jaget. Det är inte från tanken på intrig, begär och krävande. I Buddhas breda undervisning kunde många människor inte hålla och förstå denna nyckelpunkt. Det beror på att de tvivlar på detta koncept och inte har någon tro på att jaget ska bli Buddha en dag. Det är därför de inte kunde bli upplysta och inte kunna gå in i Buddhas rike – det fria och lätta sinnet. Därför är buddhismens inre självständighet. Det är inte att bero på den yttre tillvaron, utan beror på självuppvaknandet.

 

Naturligtvis är det omöjligt att det vi behöver kan genereras utan personlig ansträngning utan bara beroende på tomheten. Vad som helst skulle inte hända utan orsak och villkor. Att utan ansträngning få det som krävs i vårt liv genom att vara beroende av yttre existens är inte lika bra som att få det genom att vara beroende av den individuella ansträngningen att lära sig sunt förnuft, yrkeskunskap och moral. Denna goda egensak kommer att leda till den goda självkonsekvensen. Det är meningen som alla saker genererade från självtomheten.

 

Buddha har gjort sig av med varje härva eller med alla hinder i dålig sak och tillstånd.

 

Att lära sig Buddha är också att lära sig moralen. Att lära sig Buddha kräver personlig ansträngning och framsteg. Det är att faktiskt praktisera Buddhas undervisning i livet. Det är det stabila och eviga tillståndet när en person blir Buddha. Det vill säga att Buddha har blivit av med varje härva eller från alla hinder i orsak och tillstånd. Buddhas tillstånd har kombinerats med tomheten som en, som innehåller all existens, vilket kallas Buddha-naturens kropp eller lagens kropp (Dharma). Det kallas också den högsta visdomen och befriande kroppen. Det är som att alla bakterier, celler, virus och så vidare, vad det än bedöms som bra eller dåligt, vilket allt finns i vår fysiska kropp. Naturligtvis skulle vår fysiska kropp förstöras en dag. Men vår kropp av Buddha-natur eller vår kropp av lag (Dharma) varken genereras eller elimineras. Det beror på att det inte finns någon generation och eliminering i tomheten. Det är också därför det är evigt och befriande. Om vi lär oss Buddha måste vi veta att tomheten inte genereras av någon orsak eller tillstånd, utan bevisas av vår insikt och faktiskt erfarenhet. Det är inte fantasin av vår fantasi. Därför, om vi har blivit Buddha en dag, kommer vi att vara Buddhas tillstånd för alltid. När vi väl blivit Buddha, är det omöjligt att vi inte är Buddha i vår nästa tid, eller så återvänder vi för att vara ett ouppvaknande folk.

 

Att inte fästa vid någons utseende.

 

Buddha ser de vita ömtåliga kläderna som trasigt gammalt siden. Det beror på att Buddha har bevisat hjärtat av att inte särskilja. Det vill säga, det finns inget fåfängt hopp, ingen skillnad och ingen besatthet i Buddhas hjärta. Det betyder också att det inte finns någon oro i synen och tänkandet i Buddhas sinne. Det är därför Buddha har en annan syn än vanliga människor.

 

De vita ömtåliga kläderna och det trasiga gamla sidenet representerar som utseendet. Utseendet inkluderar de material som används eller bärs av människor, såsom bilar, hus, möbler, halsband, ring, skor och så vidare. Utseendet påverkar personliga åsikter och känslor. Det bildar också personliga fördomar och stereotyper. När det gäller allas utseende finns hjärtat av det fåfänga hoppet, särskiljandet och besattheten i vanliga människors sinne. När de klär de vitt ömtåliga kläderna mår de bra och överlägsna mer än andra. Och när de klär på de trasiga gamla kläderna mår de dåligt och självförnedrande. När de ser andra som klär de dyra och anständiga kläderna tror de att dessa människor är ädla, rika och överlägsna mer än andra. När de ser andra som klär de trasiga gamla kläderna, diskriminerar de dessa människor och tycker att dessa människor är fattiga, fula, elaka och ödmjuka mer än andra.

 

Lägg de världsliga åsikterna åt sidan och bevisa det icke-särskiljande hjärtat av att inte tänka, inte vinna och inte titta

 

Vanliga människor bedömer sig själva och andras värde, framgång eller misslyckande utifrån deras sekulära syn på värdefulla saker. Detta bildar en personlig fördom. De håller fast vid den här idén och trasslar in sig i de problem som den medför. Det vill säga, de är bundna och intrasslade i de bekymmer som orsakas av hjärtat av fåfängt hopp, särskiljande och fasthållande i sina egna och andra människors sinnen. Detta är en av anledningarna till folkets lidande.

 

Buddha har helt lagt de världsliga åsikterna åt sidan och har bevisat det icke-särskiljande hjärtat av att inte tänka, inte vinna och inte ha någon synvinkel. Det är därför Buddha har blivit av med de världsliga bekymmer och lever på det fria och lätta sättet.

 

Att det inte finns något fåfängt hopp, inget differentierande och inget besatt hjärta är den individuella sublimerande attityden och tillståndet till förändringen av fenomenet. Det betyder inte att vi därför behöver klä de trasiga gamla kläderna så att vi kan bli mer lika Buddha. Det betyder inte heller att vi behöver ge upp några värdefulla saker. Många människor förstår felaktigt buddhismens djupa innebörd och tror att de hängivna buddhisterna behöver äta den grova maten och använda de grova föremålen. Detta är helt fel. Buddha äter faktiskt alltid den utsökta maten och utesluter inte att klä de vackra kläderna. När Buddha äter den utsökta maten och klär på det vackra, tror Buddha inte att han är överlägsen mer än andra. Detta är också ett bevis på att det inte finns något fåfängt hopp, ingen skillnad och ingen besatthet i sinnet. Med ett ord, det är att eliminera hjärtat av att skilja de ädla och ödmjuka.

 

Det finns inte längre bindningen om det relativa begreppet stort och litet.

 

Buddha sa "Jag ser tusentals världar som en myrobalan, Anuttana-poolvatten som att applicera fotolja." Tusentals världar betyder universums rymd. Stort tusen betyder att universums utrymme är större än vad människan kan föreställa sig. En myrobalan är en mycket liten växtfrukt i Indien. Dess vetenskapliga namn är Terminalia chebula. Det kan användas som medicin och används vanligtvis i Indien och Kina. Buddha sa "Jag ser tusentals världar som en myrobalan." Det betyder att Buddha ser det stora som det lilla. Det vill säga, i Buddhas sinne finns det ingen skillnad på det stora och det lilla i något fenomen. Till exempel är register, bilder och information om historien och nyheterna från antiken till nutid mycket. Dessa kulturlämningar tar mycket plats. Människor måste bygga det stora museet för att lagra dessa kulturlämningar. Men nu kan alla dessa kulturlämningar lagras i ett litet chip. Nu har människor gått in i metaversen. Hela universums rymd kan lagras i ett litet chip och människor kan kommunicera med varandra i det virtuella rummet. Är det inte så att de tusentals världarna är som en myrobalan?

 

Hur kan ett senapsfrö innehålla Sumeru?

 

I en av de kinesiska buddhistiska skrifterna finns de berömda meningarna, "Sumeru kan innehålla ett senapsfrö; ett senapsfrö kan innehålla Sumeru." "Sumeru" är på sanskrit och betyder de underbara och höga bergen i Indien. Ett senapsfrö är det mycket lilla fröet.

 

Under Tangdynastin i Kina (618-907 e.Kr.) fanns det en prins som frågade om dessa meningar och frågade en munk. Prinsen pratade med munken och sa: ”Jag kan förstå att sumerun kan innehålla ett senapsfrö. Men hur kan ett senapsfrö innehålla Sumeru?”

 

Munken frågade prinsen: "Har du läst många dikter och böcker?"

 

Prinsen svarade munken: "Självklart har jag läst många dikter och böcker, och alla finns i mitt huvud."

 

Munken frågade prinsen: ”Är de dikter och böcker som du har läst större eller ditt huvud? ”

 

Prinsen svarade munken: "Självklart är dikterna och böckerna större."

 

Munken talade med prinsen: "Nu finns alla dessa större saker i ditt huvud. Är det inte ett senapsfrö som innehåller Sumeru?”

 

Prinsen pratade med munken: "Äntligen förstår jag det. Tack. ”

 

Vår hjärna i sig är det virtuella rummet.

 

Om du har uppmärksammat upplevelsen av vårt huvud, skulle du upptäcka att det finns det virtuella rummet i vår hjärna och vi kan känna och observera storleken på stort och smått, och avståndet mellan nära och fjärran, och höjden och lågt. Det är också som att vårt huvud kan innehålla universums rymd. I detta virtuella utrymme i vår hjärna kan vi se havet och berget, körfältet och huset. Vi kan också gå, resa med buss, se människorna och prata med varandra i detta virtuella utrymme. Det är också som att ett senapsfrö innehåller Sumeru. Denna upplevelse kan också observeras i vår hjärtspegel eller i vårt tredje öga, när vi utövar den djupa meditationen i sittande. Det framträder inte av vår fantasi utan uppträder naturligt av självnaturen. När vi har praktiserat meditationen på djupet i sittande, kan vi urskilja skillnaden mellan det som uppstår genom vår fantasi och det genom vår självnatur. Den behöver djupträning av meditation. De vanliga människorna som inte har den djupa träningen om meditationen kunde inte identifiera vad skillnaden är. Det är som scenen i vårt huvud, som inte syns av vår fantasi, när vi drömmer.

 

Buddha hade upplevt den djupa träningen av meditation och han hade eliminerat hjärtat av att särskilja utrymmet mellan stora och små. Det vill säga, det finns inte längre någon bindning om det relativa begreppet stort och litet i hjärtat av Buddha. Det betyder inte att Buddha förnekar den faktiska existensen av det stora och det lillas utrymme i verkligheten. "Att se det som en illusion och inte hålla fast vid det" betyder inte "att förneka dess existens". Vilket liknande koncept som helst kan användas för att generera logisk analogi.

 

Allt i himlen och på jorden är inte annorlunda, vilket är alla illusioner.

 

Buddha sa "Jag ser Anuttana-poolvatten som att applicera fotolja." Anuttana är på sanskrit och betyder "högsta". Anuttana-poolvatten är vattnet i himlen och betyder att det är högsta heliga vatten. Eftersom det är det högsta heliga vattnet är det extremt dyrbart, väldigt sött och värt för människor att älska det. Buddha ser dock Anuttana-poolvatten som applicering av fotolja. I det antika Indien är de flesta fattiga och är barfota när de går. De applicerar fotoljan för att skydda sin fot. Den applicerande fotoljan representerar den minst värdefulla föremålen på jorden.

 

Många människor längtar efter det rika och ädla livet i himlen. Det finns mycket beskrivningar om det vackra livet i himlen i alla kulturlämningar. Till exempel finns det många vackra tjejer, utsökt mat, fint vin, palatsliknande hus, guld och smycken. Dessa vackra visioner uppmuntrar människor att göra goda gärningar så att de i nästa liv kan njuta av sig själva i himlen. Buddha tror dock att de dyrbara sakerna i himlen inte skiljer sig från de minst värdefulla föremålen på jorden. Det vill säga, i Buddhas sinne är all existens i himlen inte annorlunda än den på jorden. För all existens i himlen, varken avgudar eller fäster Buddha den. Buddha har insett att all existens i himlen och på jorden inte är annorlunda, vilket alla är illusioner.

 

Buddha-lagen (Dharma) som illusion uppstår och elimineras med orsak och tillstånd.

 

Buddha sa: "Jag ser den bekväma porten som en omvandling av skatterna som samlas, den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen, Buddhas väg som blommorna framför ögonen, meditationen som sumerisk pelare." Dessa meningar uttrycker att Buddha-lagen (Dharma) som illusion uppstår och elimineras på grund av orsaken och tillståndet och därför behöver en realiserad person inte hålla fast vid den. Det beror på att Buddha-lagen (Dharma) uppträdde på grund av människors oro och försvann med människors eliminerade oro. Buddha-lagen (Dharma) kan skapas, ändras, tillämpas, osynliggöras och försvinna när som helst. Det är inte de eviga sakerna. Om en realiserad person fortfarande fäste vid det, ökade det förgäves oron och bördan för jaget. Bekväm port betyder Buddha-lagens (Dharma) praktiska metoder. Buddha ser det som att förvandla skatterna som samlas. Innebörden av att förvandla skatter som samlas liknar innebörden av magin som kan förändras från skatter. Det betyder att observera de olika kännande varelsernas olika situationer och att använda de olika praktiska metoderna i Buddha-lagen (Dharma) i enlighet därmed kan få de olika kännande varelserna att inse skatten i självnaturen. Det är som en pärlaskatt som kan förvandla en massa skatter enligt egen önskan. Dessa skatter inkluderar den påtagliga och immateriella rikedomen, såsom den immateriella visdomen, den påtagliga rikedomen, hälsa, livslängd och de verkliga välsignelserna. 

 

Den högsta ombordstigningen betyder den högsta Buddha-lagen (Dharma), som kan befria de kännande varelserna som har den högsta roten av visdom och kan bli Buddha i det nuvarande livet. Under tiden kan dessa kännande varelser skapa det rena och det egna Buddha-landet själva i det nuvarande livet. Det vill säga, dessa kännande varelser kan befria jaget från lidandet av liv och död genom den högsta Buddha-lagen om Suprema-boarding. Den högsta Buddha-lagen (Dharma) är som ett stort skepp som kan få jaget och alla kännande varelser att gå ombord på floden av lidande från lidandets ena strand till befrielsens andra strand. Buddha ser den högsta ombordstigningen som guldnäsduken i drömmen. Guldnäsduken i drömmen betyder att den verkar väldigt värdefull och användbar, men den är inte verklig och kan försvinna när som helst när vi väcks. Det vill säga, när vi vaknar och helt befrias från lidande, behöver vi inte bära Buddha-lagens skepp (Dharma) för att fortsätta gå framåt. Om vi har nått befrielsens strand och fortfarande bär Buddha-lagens (Dharma) skepp för att fortsätta gå, lägger det till bördan i vårt hjärta och hur skulle det kunna kallas befrielsen? Det är därför vi inte behöver fästa oss vid Buddha-lagen om högsta boarding, när vi är totalt befriade från lidande på liv och död.

 

Buddha ser Buddhas väg som blommorna framför ögonen. Buddhas väg betyder att vägen vandras och levs av de människor som har bevisat Buddhas frukt och blivit Buddha. Dao (Tao) betyder också vägen. Angående Buddhas betydelse, definition och funktion har vi förklarat det mycket i de tidigare kapitlen. I huvudsak finns det inte längre hjärtat att skilja på det överlägsna eller underlägsna i Buddhas sinne. Buddha trodde inte att han är överlägsen mer än de andra, när han gick och levde på Buddhas väg. Han hade inte heller tanken på att han har bevisat och fått Buddhas frukt eller så har han den överlägsna visdomen mer än de andra. Buddha har insett den sanna innebörden att det inte finns någon visdom och ingen vinst, och inget gripande och inget kastande i det stilla och rena sinnet. Detta sinnestillstånd är inte annorlunda för alla, oavsett om du har bevisat Buddhas frukt eller inte. Allt som Buddha-lagen (Dharma) inkluderar Buddhas väg, som är satt upp i enlighet med människors bekymmer, orsaker och förhållanden, är som blommorna som ser vackra ut, men som kommer att vissna och falla i nästa ögonblick. När allt kommer omkring är Buddhas väg också en illusion som inte är evig och inte behöver vara besatt av den, vilket betyder att "Buddhas väg" också är den namnform som skapats av människor. Den behöver inte heller klänga sig fast för att bli Buddha, för när orsaken och tillståndet förverkligas uppnås det naturligt att bli Buddha. För att sammanfatta, i Buddhas hjärta, tror den att jaget, Buddha och alla kännande varelser är ett. Alla kännande varelser kan bli Buddhas i framtiden.

 

Buddha ser meditationen som en sumerisk pelare. Sumeru-pelaren är något som inte existerar. Meditation är också en av Buddha-lagen (Dharma), som också är uppbyggd enligt människors oro. Syftet är att ta itu med jagets oro och bekymmer från andra. Om det inte finns några sådana bekymmer, varför behöver människor meditera?

 

Genom meditationen kan den hjälpa oss att generera visdom för att lösa det problem vi har mött i vårt dagliga liv. Inom buddhismen nämns meditationens funktion enligt ovan. Men om du slipper problemet och ansvaret i ditt liv genom sittande meditation, och tror att det inte rör hjärtat för tillfället, och du inte tänker någonting, och tror att ju längre sittande meditation är bättre, och tror att det här är den perfekta träningen, det här kanske inte är rätt sätt.

 

Vad är meningen med Nirvana?

 

Buddha ser Nirvana som dag-natt uppvaknande, det omvända och positiva som sex-drakarna dansar, jämlikheten som ett sanningsland, det blomstrande och undervisningen som fyra-årstidsskogen. Vad betyder Nirvana? Nirvana är termen på sanskrit i det antika Indien. Det betyder den tysta och eviga tillvaron som varken existerar det genererade eller eliminerade, och varken orsaken eller tillståndet. Många människor förstår buddhismens högsta tillstånd som är att gå in i Nirvana. Och de tror också att tillståndet i Nirvana är likvärdigt med döden av perfekt stillhet. Egentligen är Att komma in i Nirvana bara ett av buddhismens högsta tillstånd. Och den perfekta stillhetens död är en av staterna i Nirvana. I de olika buddhistiska skrifterna hade Buddha nämnt många olika betydelser av Nirvana. Med ett ord, Nirvana är Buddha-lagens (Dharma), den högsta visdomen, tomheten och stillheten och essensen av livet och döden. All existens som illusion genereras enligt orsaker och villkor för det världsliga baserat på essensen av tomheten och stillheten i Nirvana.

 

Buddha ser på Nirvana som dag-natt uppvaknande. Oavsett dag eller natt, uppvaknandet eller sovande, och levande eller död, det immateriella Nirvana finns alltid där. Det är tomheten och stillheten. Att uppfatta denna punkt i varje ögonblick är uppvaknande för Buddha. I förhållande till detta har de kännande varelserna ännu inte förstått denna punkt, jagar de yttre villkoren med det inre begäret och har förlorat jaget och har lidit i illusionen av det världsliga. Buddha tror att dessa kännande varelser ännu inte har väckts. Buddha tror att det finns samma sak i essensen mellan en Buddha och de kännande varelserna. Vad som är skillnaden är om de kännande varelserna är väckta eller inte. När de kännande varelserna har väckts blir de Buddha.

 

Baserat på denna punkt uppfattar Buddha att all existens är som en illusion, inklusive de kännande varelserna, och att essensen av all existens är jämlikheten. Det är därför den inte behöver hålla fast vid all existens för att öka individens oro och lidande.

 

Det omvända och det positiva fenomenet bildas av sexmedvetenhetens sammanflätade.

 

Buddha ser det omvända och det positiva som om de sex drakarna dansar. De sex drakarna betyder människans sex rötter, vilket betyder att rotens natur i ögonen, öronen, näsan, tungan, kroppen och sinnet är stillhet. Men när dessa sex rötter påverkas av orsaken och tillståndet från utsidan och insidan, börjar de fungera. Om dessa sex rötter påverkas av den onda orsaken och tillståndet, skulle funktionen hos dessa sex rötter få människor att göra de onda sakerna, vilket betyder den onda karman och betraktas som det omvända fenomenet. Om dessa sex rötter påverkas av den goda saken och tillståndet, skulle funktionen hos dessa sex rötter få människor att göra de goda sakerna, vilket betyder den goda karman och betraktas som det positiva fenomenet. Oavsett om det är den onda karman eller den goda karman, kommer det att påverka konsekvenserna av människors nuvarande liv eller nästa liv.

 

Hos de kännande varelserna finns det hjärtat av skillnaden mellan det omvända och det positiva, eller det onda och det goda. Buddha har dock insett stillheten hos dessa sex rötter och har tränat jaget att förvandla funktionen hos och medvetandet hos dessa sex rötter till att vara den positiva visdomen att gynna jaget och andra. Han har också uppfyllt hjärtat av jämlikhet i åtanke. Det vill säga, det finns inget sådant hjärta för att skilja det omvända och det positiva eller det onda och det goda. Oavsett om det är det omvända eller det positiva fenomenet i världen, ser Buddha dessa saker som en illusion som är som sex drakar att dansa tillsammans. Det vill säga, Buddhas sinne och humör är fridfulla och påverkas inte av fenomenet det onda och det goda.

 

Betydelsen av jämlikhet och ett sanningsland

 

Buddha ser på jämlikheten som ett enda sanningsland. I forntiden fanns det ojämna landområden överallt. Det är en man som leder en grupp volontärer för att bana väg med jord varje dag. Han jobbar hårt och klagar ingenting i åtanke. När han arbetar önskar han alltid att han skulle göra landet jämnare så att de kännande varelserna skulle kunna gå mer bekvämt. Under arbetets gång tror han att hjärtat av ojämlikhet i allas sinne för att behandla andra människor är som det ojämna landet, att människorna har hjärtat av högmod eller underlägsenhet i det djupa sinnet att behandla allt är också som det ojämna landet, och att människorna skiljer på det goda eller det onda, stort och smått, det överlägsna eller underlägsna, värdefullt eller värdelöst, ädelt eller ödmjukt, rikedom eller fattig, med fördomar i sinnet, för att diskriminera andra, är också som det ojämna landet. Därför önskar han att alla kännande varelser inte längre skulle ha hjärtat av att särskilja och verkligen inse hjärtat av jämlikheten i åtanke som det jämna landet, så att de kan vandra på sin livsväg mer platt och bekvämt. Sedan fortsätter han att arbeta för att bana väg med jord varje dag. En dag inser han äntligen att landets väsen är jämnt, vilket är som hjärtats väsen är jämlikheten. Varför är marken ojämn? Det beror på orsaken till yttre kraft, såsom vindens kraft. Varför är hjärtat ojämlikhet? Det beror på att hjärtat vänds och påverkas av orsaken och tillståndet från utsidan och insidan, och på så sätt genererar de föroreningar som är sinnet för att skilja det goda och det onda med fördomen, det är hjärtat i sådan opposition. Vi behöver bara utplåna sådana orenheter, och vårt hjärta skulle återgå till det ursprungliga tillståndet av jämlikhet och det rena utan någon partiskhet.

 

Kärnan i hjärtat är jämlikheten, som inte särskiljer graden av människor och saker. Eftersom det inte finns någon skillnad, kommer hjärtats essens inte att vändas och påverkas av någon situation. Det vill säga, det är inte glad eller ledsen på grund av något. Denna jämlikhet är sanningens land.

 

När det gäller den vidare och djupgående buddhismen, det finns inga två som betyder en, och det finns ingen fantasi som betyder sanningen. Ett sanningsland betyder en sannings rike, vilket är Buddha-lagsriket med en sanning. Det är också den immateriella kroppen av Buddha-lagen (Dharma) och är också Nirvana och tomheten. Det har varken det genererade eller det eliminerade. Det är icke-tömmande och icke-ägande. Det finns varken vinnande eller förlorande. Det håller sig borta från namnet och från fenomenet. Det finns varken det inre eller det yttre. Det är ingen insida och ingen utsida. Det är tomheten och stillheten. Det är den underbara kroppen som kan vara förenlig med allt, kan kombinera allt för att vara tillsammans och kan assimilera allt.

 

När vi inte fäster oss vid någon illusion finns det inga bördor och inga bekymmer i sinnet.

 

Buddha ser det blomstrande och undervisningen som träet för fyra säsonger. Att blomstra och lära innebär att främja buddhismen och hjälpa vilseledda eller felande människor att förändras och att bli goda människor genom övertalning. Fyrårsveden gör att ett träd gror på våren, är lummigt på sommaren, är nedfallna löv på hösten och lämnar de döda grenarna på vintern, vilket också gör att växlingen från det blommande till det vissna. Det vill säga, för att främja buddhismen och lära alla kännande varelser, kommer dessa saker själva att uppleva förändringen av det genererade och det eliminerade. Därför är det också som en illusion och behöver inte hålla fast vid det. Att vi inte håller fast vid det betyder inte att vi måste ge upp det. Om vi är en Buddha eller en Bodhisattva, när vi främjar buddhism, gör vi vad vi borde göra och vad vi kan göra. Vi gör dessa saker med vårt bästa som möjligt. Men vi behöver inte öka pressen på oss själva.

 

När allt kommer omkring kan vi inte axla de andras liv och deras problem i deras liv. Det vill säga, vi kan inte axla deras vedergällning till följd av deras karma. Vi kan inte heller ta deras livs plats. Vad vi kan göra är att umgås med dem och hjälpa dem att förbättra sitt liv. Buddha axlar inte den synd som kännande varelser har gjort. Buddha har bevisat den högsta visdomen och har varit bortom reinkarnationens sex vägar. Han ser synden gjord av kännande varelser som en illusion. Som vi har nämnt ovan ser Buddha på dessa omvända saker som sex-drakarna dansar. Även det är som en illusion, det betyder inte att synden och dess vedergällning inte existerar. De människor som har gjort dessa saker måste axla ansvaret och konsekvensen själva, vilket också ses av Buddha som en illusion. Nu kommer du att förstå att Buddha inte kommer att bära på illusionen för att öka bördan av sig själv. Det är också därför som Buddha har befriats från allt lidande. Det är för att Buddha har insett att essensen av alla kännande varelser är ren och stilla. Den rena och stilla essensen av alla kännande varelser är sanningen. Illusionen och sanningen är som en. Hjärtat av skakningen (det rörliga) och stillheten är som ett. Oavsett de goda sakerna eller de onda sakerna som skapas av kännande varelser, ser Buddha dessa saker som en illusion, som genereras från samma hjärta - det rena och stilla hjärtat initialt. I denna punkt är det ingen skillnad för alla kännande varelser, oavsett vilken färg du har på ögon, hår och hud, och vilket språk du än talar.

 

Teorin att det inte finns någon orsak och ingen effekt är baserad på det rena och stilla hjärtats tillstånd som inte påverkas av den inre och yttre situationen, det beror på att det är stilla och inte görs för tillfället. Och det finns heller inget argument på grund av no-fenomen. Men när det rena och stilla hjärtat väl har vänts och påverkats av den inre och yttre situationen, och sexmedvetenhetens funktion har börjat generera i enlighet därmed. Och det finns att tänka, skilja, göra och argumentera så att den individuella orsaken och verkan, och återbetalningen eller vedergällningen genereras kontinuerligt samtidigt. I detta ögonblick genereras teorin och faktumet om vad som hände att det finns orsak och verkan.

 

Innan människor blir Buddha måste de ha upplevt livet som en Bodhisattva. En Bodhisattva har lovat att rädda alla kännande varelser. Men han har ännu inte djupt insett vad undervisningen och ordspråket som nämnts ovan. Det är därför som några av Bodhisattvan fortfarande har axlat alla kännande varelsers syndkarma för att gå på Bodhisattvas väg, lära och övertyga de kännande varelserna, även de dör för de kännande varelserna, det är också därför de fortfarande har lite bekymmer och har ännu inte passerat Reinkarnationens sex vägar.

 

Slutord

 

För det första ser den djupa buddhismen all Buddha-lag (Dharma) och allt som en illusion. Men det förnekar inte deras existens och deras funktion. Att inte hålla fast vid illusionen betyder inte att ge upp den. Det beror på att som-illusionen kan generera all positiv tillämpning och god funktion till gagn för jaget och andra, när vi har praktiserat och insett den djupa buddhismen.

 

För det andra är den djupa buddhismen filosofin att lyssna, tänka och meditera i vårt liv, och är psykologin om utövandet av och förverkligandet av moral av sig själv, och är också den vetenskap som fortfarande inte kan förstås och förklaras av människor. Den världsliga lagen som regleras av landet och samhället bör fortfarande följas av oss. Dessa två saker står inte i konflikt med varandra. Den djupa buddhismen förnekar inte existensen av den världsliga lagen. Om du bara hade känt till den djupa buddhismen lite grann, och du hade förnekat och föraktat existensen av den världsliga lagen med det arroganta hjärtat, så var det din okunniga. Många äldre elever och lärare talar inte om den djupa buddhismen. Det beror på att de är oroliga för att de okunniga människorna ska förakta buddhismen och den världsliga lagen.

 

För det tredje förnekar den djupgående buddhismen inte existensen av jaget och den positiva tillämpningen och goda funktionen av självexistensen. Om du visste att jaget är som en illusion, och därmed gav upp dig själv lätt, var det din okunniga och avsaknad av visdom av dig själv.

 

All Buddha-lag och den världsliga lagen betraktas som de bekväma metoderna och existerar som illusioner, som kan tillämpas av oss med olika sätt att lära och övertyga människorna. Baserat på barmhärtigheten och visdomen, och vad vi har förstått den djupa buddhismen, kan vi använda dessa illusioner väl för att gynna jaget och de andra. Må vi på djupet förstå den djupa buddhismen som Buddha lär ut. Och må det inte längre finnas bekymmer och lidande för jaget, under tiden kan vi hjälpa andra att lämna bekymmer.

 

Må du ha den stora visdomen och dra nytta av Sutran med 42 kapitel Sad av Buddha. Och må vi bli Buddha tillsammans en dag och vandra tillsammans på Buddhas väg.

Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion (updated on November 11, 2022)