(Kapitel 35) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha
Kapitel
35: När smutsen har rengjorts finns ljusstyrkan kvar.
Buddha
sa," Som om en person smider järn för att ta bort slagg, och sedan för att
vara redskapet, så är redskapet raffinerat och bra, den person som lär sig Dao
tar bort smutsen i hjärtat, hans övning är ren och ren i enlighet därmed
."
Dao betyder Dao inom buddhismen. Att lära
sig Dao i buddhismen är som om en person smider järn för att ta bort slagg.
Järnmalm förbränns av eld med hög temperatur och sedan kommer slagg fram och
avlägsnas. Det vänstra järnet är renare och slås kontinuerligt av hammare med
tusen gånger. Ett redskap av stål är därmed färdigställt.
Sådant bruksföremål är förfinat och bra och
det är så perfekt och kan användas bra, som om en person som lär sig Dao gör
sig själv till en användbar person och axlar arvet av Dharma (Buddha-lagen),
för att göra kännande varelser befrias från sitt lidande och därmed få dem att
nå den välsignade plats som är etablerad av dem själva med deras egenansträngning.
En sådan välsignad plats finns inte någon annanstans, utan i deras hjärta. Med
andra ord, i detta ögonblick, där de bor, är platsen den välsignade platsen.
Det beror på att deras rena hjärta finns där.
Vad är att lära sig Dao i buddhismen? Med
ett ord, att verkligen se Buddha-naturen själv och att fritt kunna tillämpa den
är processen och målet för att lära sig Dao i buddhismen.
En person som lär sig Dao är som om
processen att smida järn för att bli stål och bli det användbara redskapet. Den
här personen måste uppleva den strikta livsträningen för att ta bort sin onda
tanke och försvinna sin dåliga vana. Den strikta träningen i livet är som om
järnmalmen bränns av en rasande eld i kaminen med hög temperatur. Det betyder
att träningen i livet är väldigt strikt, hård och till och med lidande. Endast
genom att uppleva en sådan process kan det rena sinnet och den bestämda tron
skapas.
Oavsett vilken plats det är, där vi bor är
som om en kamin med eld för att bränna järnmalmen och sedan slå den med tusen
gånger, vilket kan träna vårt sinne och vår karaktär, när vi lär oss Dao. Genom
att kontakta människor och eventuella händelser skulle våra onda tankar och
beteenden gradvis tas bort i det dagliga livet. Den strikta träningen i livet
är inte att isolera sig i mängden, och sedan stänga sig själv, utan att placera
sig själv i mängden för att träna självsinnet att vara öppen, integritet,
ärlig, upprätt och ren, och att träna självhjärtat att vara mjukt och
medkännande, för att träna egenviljan i att lära Dao att vara fast.
Personen
som lär sig Dao tar bort smutsen i hjärtat, hans övning är ren och ren i
enlighet därmed."
Smutsen är som om slagg som nämnts ovan,
när det tas bort blir vårt hjärta renare och kan tolerera alla attacker
utifrån, såsom förödmjukande, alla negativa tankar eller ondska. En sådan
process är som om järnmalm utan slagg kan stå ut med slag av hammare med tusen
gånger.
Vad är smutsen i hjärtat? Det vill säga,
till någon eller till någonting eller till händelser eller till alla
omständigheter eller till några relationer, en person har sinnet av girighet,
hat, förbittring, dum förälskelse, arrogans, misstänksamhet, svartsjuka,
smickrande, list, lögn, brutalitet , föraktande, själviskhet eller det lömska.
Med ett ord, det är girighetens, hatets och den dumma förälskelsens sinne. Alla
dessa är negativa tillstånd och känslor och kan driva personen att göra vad som
helst för att skada sig själv och andra. Det är därför vi definierar dessa
tillstånd och känslor som smutsen i hjärtat. Vårt ursprungliga hjärta är som om
den vita duken, den är så vit, ljus och ren. Det finns inga negativa tillstånd
och känslor där inne. När den är fläckad av många svarta fläckar tror vi att
den är förorenad för att vara svart. Detta koncept är att hjärtat med smuts är
det förorenade hjärtat.
När vi är embryon är vårt hjärta mycket
rent och ljust, vilket är i ett tillstånd av tomhet, och det är inget att tänka
på. Men när vi föds till världen och är spädbarn, börjar vårt sinne att
stimuleras och påverkas kontinuerligt av den yttre miljön, vilket stimulerar
vårt olika tänkande och får oss att generera olika känslor. Om vi saknar rätt
vägledning och självuppfattning är vi lätta att generera negativa tankar,
känslor och beteenden, till och med det onda eller det förvrängda tänkandet och
handlingen för att skada oss själva och andra. I en sådan process att växa och
leva säger vi att vårt hjärta är förorenat och fullt av smuts.
Under sådana omständigheter, när vi
behandlar människor och hanterar vad som helst, kommer vi inte längre att
använda vårt ursprungliga uppriktiga hjärta, utan vilket som helst förorenat
hjärta. När vi använder vårt förorenade hjärta för att behandla människor eller
ta itu med någonting vet vi inte ens om att vi kanske skadar andra, eller förstör
något, eller bryter någon bra händelse, eller till och med för att skada jaget
i slutändan. Varför? Vårt ursprungliga hjärta utan smuts är som om den rena och
ljusa spegeln, som kan få oss att se oss själv klart, och är också som om de
klara ögonen, som kan få oss att se sanningen distinkt. Under sådana
omständigheter kan vi hålla vårt sinne klart och få oss att lugna ner oss för
att göra vad som helst rätt. Men vårt hjärta med smuts är som om spegeln med
det tjocka dammet, som inte kan få oss att se mig själv, och är också som om de
förblindade ögonen, som inte kan få oss att se någon sanning. Hur kan vi under
sådana omständigheter försäkra oss om att vi inte kan göra något fel?
Som om vi vill ta bort smutsen på den vita
T-shirten genom att tvätta den, vill vi ta bort smutsen i vårt hjärta, när vi
lär oss Dao. När vi tar bort smutsen i hjärtat blir våra tankar klara, vårt
sinne blir rent och vårt beteende blir korrekt, vår utövande i Dao är ren och
ren i enlighet därmed.
Vad är fördelen för oss? Vi förstår då att
var och ens ursprungliga hjärta är detsamma, vilket är rent, klart, rent och
ljust. Oavsett jag eller andra så påverkas och förorenas hjärtat gradvis av
miljön. Därför blir hjärtat smutsigt och mörkt. Oavsett om vårt hjärta är ljust
eller mörkt, är det samma hjärta. Vad skillnaden är om vårt hjärta är förorenat
eller inte. När vi förstår hjärtats natur kan vi på så sätt tolerera vilket
annat hjärta som helst som är utanför oss och som är utan visdom och ljus.
Samtidigt, när vi tar bort smutsen i vårt hjärta på egen hand och vi kan
ytterligare vägleda andra förorenade hjärtan utanför oss att vara rena och
rena. Detta är en av processerna för att lära sig Dao i buddhismen.
Det finns ett talesätt som säger: "Det
behöver inte gå långt bort för att förfölja andens berg, för det finns i ditt
hjärta." Mr. Dharma sa, ”Jag förföljer ursprungligen hjärtat, inte Buddha,
eftersom jag helt vet att det inte finns något i tomheten i de tre världarna.
Om du vill förfölja Buddha, men du behöver bara förfölja hjärtat, eftersom
hjärtat självt är Buddha."
Andens berg är hjärtat, i vilket det inte
finns något, eftersom hjärtat självt är i ett tillstånd av stillhet och tomhet.
Under dessa omständigheter genereras allt som härrör från det, inklusive
hjärtat av föreskrifter, stabilitet och visdom, och hjärtat av girighet, hat
och den dumma förälskelsen. Det vill säga, tomheten innehåller all existens.
Det stilla hjärtat innehåller allt. Ett sådant hjärta är ingen gräns.
Med ett ord, hjärtat med mörker och smuts
är det oinspirerade hjärtat och den oupplysta Buddha. Hjärtat med ljusstyrka
och visdom och utan smuts är det inspirerade hjärtat och den upplysta Buddha.
Vad hjärtat än är, så finns Buddha-naturen i hjärtat. Det var därför en
Bodhisattva sa till massorna, "Alla ni är Buddha i framtiden." En
dag, när ditt hjärta är inspirerat och du ser sanningen, är du Buddha.
Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.
Inga kommentarer:
Skicka en kommentar